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Europa Indigena (parte2): El culto al Dios Astado
Europa Indigena (parte2): El culto al Dios Astado
* “ Hay dos tipos fundamentales de visión en la cultura de la Edad de Piedra. Una de ellas se expresa en piedra, hueso y marfil de mamut (los elementos perdurables en los que las esculturas de la diosa fueron talladas). La otra se expresa mediante la pintura en las paredes interiores de las cuevas, dónde reviven los animales, dónde se dramatiza el ritual de la caza y se reflexiona sobre el mismo, y dónde los chamanes humanos y animales ofrecen los ritos de iniciación.
¿Podemos deducir de esto que originariamente no había uno, sino dos mitos básicos: el de la Diosa y el del Cazador? Las figuras gestantes de las esculturas hacen pensar que el mito de la Diosa Madre tenía que ver con la fertilidad y la naturaleza sagrada de la vida en todos sus aspectos, y por tanto con la transformación y renacimiento. Por contraste, el mito del cazador estaba relacionado sobre todo con el drama de la supervivencia; la acción de matar como un acto ritual llevado a cabo para vivir. La primera historia se centra en la diosa como la imagen eterna del “todo”; la segunda, en la humanidad que, en tanto que cazadora, ha de quebrar de continuo esta unidad para poder vivir la vida cotidiana de la temporalidad.
[…] En la historia de la Diosa Madre, el cazador humano y los animales están ambos contenidos en una misma visión. Hay una continuidad de asociación en la que los dos, cazador y cazado, participan, con lo que el mito del cazador se incluye, en última instancia, en el mito de la Diosa junto con todos los demás aspectos de la vida que forman parte del Todo. Éste es el simbolismo de las pinturas del interior de la cueva experimentada como el útero de la Diosa. Pero, desde el interior de la historia del cazador, puede llegar a olvidarse que sus cimientos están en el mito de la Diosa. […] La presencia del chaman en la cueva indica que los pueblos del paleolítico sabían lo vital que era para el bienestar de la tribu no olvidar la relación esencial entre estas dos historias y, quizá también, el continuar explorando los diversos modos en que puede entenderse su relación. Los chamanes mediaban entre dos mundos de experiencia humana y sus vuelos a la oscuridad tenían lugar necesariamente en la zona más secreta de la cueva, dónde los límites ordinarios de la percepción podían ser más fáciles trascendidos. Allí eran capaces de rememorar, o re-membrar, la relación fundamental entre estos dos mitos y de rendir honor a la necesidad esencial de asociar la caza con una visión más profunda del Todo. Semejante interpretación puede ayudar a explicar la gran importancia de los rituales de caza, incluso en ciertas tribus de hoy en día.” Anne Baring y Jules Cashford, “El mito de la diosa”
* “El hombre primitivo, cada vez que mataba a una criatura, cada vez que cortaba un árbol, cada vez que arrancaba una planta, tenía conciencia de que, de alguna manera, estaba atentando contra un ente superior en el que él mismo está integrado y que es el Todo . […] Los esquimales vivían hasta mediados del siglo XX, durante el largo invierno polar de ocho meses, de la caza de la hermana foca. Pues antes de que la foca entre en el campamento, antes de que una mujer con el cuchillo redondo destace la foca, hay que hacer un desagravio a la madre de todas las focas. Y cuando matan a un oso polar, del cual necesitan las pieles para construir sus chaquetas o la suela, impermeable y silenciosa de sus mocasines, también tienen que desagraviar a la madre de todos los osos. […] Decía el viajero mestizo, Rasmusén, hijo de una esquimal, que ha escrito libros deliciosos sobre su pueblo, que hablando con un chamán, es decir, con un depositario de la tradición, de la filosofía del pueblo esquimal, le decía con toda la tristeza de su corazón:
El pueblo esquimal, los Inuit, somos felices porque tenemos toda la libertad del mundo para vagar, porque tenemos todos los animales del mundo para cazar, pero en el fondo de nuestro corazón hay una gran tristeza y es que para sobrevivir tenemos que alimentarnos con el alma de nuestros hermanos los animales.
No hay una tribu primitiva, […] que no tenga unos tremendos y exquisitos tabúes que dictaminan en qué épocas del año han de matar a determinados animales, que un hombre no puede matar más carne de la que necesita para comer, que no se puede matar una hembra embarazada, que un hombre no puede matar a una pareja de animales cuando se encuentra en celo, que no puede cortar un árbol si no lo necesita para hacer una casa. Hay en la filosofía del hombre primitivo un profundo y exquisito respeto a ese ente superior que llamamos vida.” Félix Rodríguez de la Fuente ,“Su vida, mensaje de futuro”
* “Si nos imaginamos a nosotros mismos de regreso a un mundo en dónde toda la vida está interrelacionada, sería un delito de sangre arrebatarle la vida a un hermano y, desde el momento en que los seres humanos y los animales constituyen parte de una misma unidad, ello ha de ser expiado mediante un ritual cuidadosamente efectuado. Cuando se mata a un animal, el Todo, es herido.” Anne Baring y Jules Cashford, “El mito de la diosa”
* “En las culturas donde la caza y la pesca forman parte de los medios de subsistencia, aparece la creencia en un espíritu al que los animales pertenecen y deben su conservación y reproducción; es el llamado Señor de los animales uno de los tipos más antiguos de seres sobrenaturales o sobrehumanos. […] el Señor de los animales tiene una función moral, ya que niega la caza a los que matan inútilmente o a los que violan las normas sociales, y para concederla exige ofrendas y otros actos rituales. O sea, que desempeña un papel importante en la sociedad, permitiendo al hombre un control sobre ese mundo que está fuera de la influencia humana y que por ello es imprevisible y amenazante para la cacería o la recolección.” Mercedes de la Garza, “Los animales y lo divino”
* “En las culturas siberianas, a parte de los señores de los animales, concebidos como espíritus protectores colectivos, y de los diversos espíritus y divinidades de la naturaleza, de los bosques, de las montañas, de los ríos y del mar que ejercían igualmente funciones de Señores de los Animales, había diversas divinidades de la caza más importantes, cada una de las cuales tenía rasgos personales y nombre propio. […] Entre los diversos grupos tungus y también en la región de los yakuto, la divinidad suprema de la caza era el Rico Padre (Bainaca o Bajan Ami), al que se representaba como un viejo de cabellos blancos, que habitaba en la taiga con los animales salvajes que le pertenecían y concedía a los cazadores, a su capricho, felicidad y buena suerte en la caza. Este Señor del bosque y de la caza también fue venerado bajo nombres etimológicamente similares por los buriato y los yakuto. Los evenk occidentales o tungus del Yenisei veneraban como divinidad suprema y Señor de la caza (sobre todo de los alces y renos salvajes) al dios Ehekon o Hinkon, dios antropomorfo o zoomorfo. Hacían a imagen de este Dios unos ídolos de madera que ocupaban un lugar central en el curso de las ceremonias de purificación de los cazadores y de sus pertrechos de caza, que tenían lugar en otoño antes del periodo de caza. Esta divinidad parece proceder de los espíritus de la caza de diversos dialectos tungús, que en el oeste sobre todo, engloban colectivamente bajo los términos singken o hingken, que podrían según Anisimov, tener esta triple significación: Espíritu soberano de los animales y de la caza, suerte o éxito en la caza y fetiches de caza.[…] Los Yakuto la denominaban Bai chara ta iccita bai, bajanai bai barilach (el rico señor del bosque negro, el rico bajanai, el rico barilach), nombre completo de esta majestad del bosque. Se tenía a este Dios del bosque, antropomorfo y masculino, por el señor y protector de todos los animales, que podía conceder, pero también negar, la caza a los cazadores.” Ivan Paulson “Las religiones en los pueblos sin tradición escrita”
* “Entre los evenk de siberia existe un ritual de caza en el que el chamán se identifica con un gran ciervo macho (Imagen nº 1). Esta asociación simbólica subrayada por otros elementos rituales , está confirmada por descripciones como el chamán es como un gran ciervo macho que defiende su manada o también, dos chamanes se enfrentan como ciervos.
La razón de esto subyace no sólo en el modelo de masculinidad proporcionado por el ciervo macho en celo, que se evoca con el comportamiento del chamán durante el ritual. También es la expresión de un principio subyacente a los evenk y en otros pueblos siberianos que obtienen su sustento esencialmente de la caza. Este principio consiste en concebir la caza no como un acto de predación, sino como un intercambio entre los seres humanos y las especies salvajes que les proporcionan alimento. Los animales se ven como habitados por espíritus, complementarios a los que residen en el ser humano, lo que hace posible que se pueda establecer con ellos el mismo tipo de relación. De la misma forma que la gente come caza, también los espíritus de las especies salvajes consumen la fuerza vital de los humanos, devorando su carne y bebiendo su sangre. La enfermedad, como la pérdida de vitalidad en la vejez, y la muerte, son parte del orden natural, son el pago por la caza que permite al cazador vivir, son indicación de que habrá caza para sus descendientes.
La función del chamán es representar este intercambio en un nivel simbólico que prefigure y determine la realidad del cazador. Debe establecer las bases del intercambio de carne con las especies salvajes, garantizar la caza (la suerte en la cacería) para la siguiente estación y finalmente permitir que los espíritus complementarios devoren en compensación, lo cual es señal de muerte para algunos miembros de la comunidad. Los dos primeros estadios de esta actividad simbólica son ostensiblemente dramatizados durante el ritual, mientras que el tercer estadio, durante el cual el chamán yace echado sobre su espalda, inmóvil, se desarrolla en silencio: aquí el chamán asume su último rol como animal cazado, para lo cual se identifica ritualmente con un gran ciervo” R. Hamayon, www.necep.net
* “Las trazas más antiguas de la poderosa religión del Gran Astado, que floreció a través de las tierras de Eurasia antes de que comenzara la historia, se localizan principalmente en las pinturas rupestres del período Paleolítico. […] dador de la muerte y de la fuerza vital, representado como un hombre astado, es probablemente la concepción más temprana de la Divinidad, junto a la iconografía de la Madre Suprema, que cristalizó en las profundidades de la psique prehistórica. El arquetipo es más viejo que las montañas, más allá del calendario, alcanzando cotas inimaginables de antigüedad, residuos primarios de una memoria ancestral, porque el Maestro Astado como Señor de este mundo y del Otro Mundo ha gobernado desde el tiempo antes del tiempo, omnipotente y misterioso.
Los viejos iconos son testimonios mudos de los encuentros iniciaticos y de las transformaciones sufridas por sus sacerdotes-chamanes en los vastos bosques, pantanos y montañas del mundo primigenio. El Gran Dios era el Cazador Divino que permitía a sus fieles la caza, que propiciaba y otorgaba buena suerte a los creyentes que perseguían las manadas de bisontes salvajes, ciervos y cabras. Para estos cazadores prehistóricos, el Dios de Dos Cuernos era la encarnación del Dador de Vida y Muerte, el implacable y poderoso poder que dominaba sobre las praderas. Él era el Gran Hechicero, y como tal, era la fuente de las facultades mágico-psíquicas que permitían a la temprana humanidad sobrevivir en un entorno salvaje mediante la guía de la astucia, la intuición y la fuerza de la suerte mágica.
Sin embargo, el Maestro nunca fue una simple deidad de la caza, ya que encarnaba los diferentes estados de trance del espíritu y los éxtasis mágicos cultivados entre los tempranos chamanes del Pleistoceno. Como dios cósmico de la vida y la muerte, el Astado era la divinidad Janus que permanecía entre los mundos, entre las esferas de la luz y la sombra, día y noche, tomando parte de ambos y al mismo trascendiéndolos en los estados más elevados de conciencia. Los antiguos ritos del Dios Astado se realizaban para armonizar este gran campo de numinosidad a través de los mundos visibles y los invisibles, y para despertar los poderes base de la psique mágica a la que se accedía mediante su arquetipo. Estos objetivos son todavía viables dentro de su culto, y existen hoy, buscando desvelar la Auto-Sabiduría que irradia y brilla más allá del mundo fenomenológico de la dualidad. Dentro de la imagen del Antiguo Señor, el Dios y la Bestia están unificados, y esta bi-unidad trascendental está resuelta, lo que se expresa por el Signo de los Cuernos, siendo el ejemplo del perfecto Hechicero dentro de la Antigua Religión. Nigel Jackson, “Iconos del maestro primordial”
*“La diferencia más llamativa entre la sensibilidad paleolítica y la contemporánea descansa en la reverencia que estos pueblos primitivos sentían hacia los animales. En el comienzo de la tradición judía y cristiana, a los seres humanos se les decía: Sed fecundos y multiplicaos, y henchid la tierra y sometedla; mandad en los peces del mar y en las aves del cielo y en todo animal que repta sobre la tierra (Génesis 1, 28). Semejante aislamiento de la tierra y del animal, pájaro o mundo marino, hubiese sido considerado sacrílego en el paleolítico. Allí, los animales eran seres sagrados, maestros de las leyes fundamentales a las que ambos, el humano y el animal, se sometían.” Anne Baring y Jules Cashford, “El mito de la Diosa”
* “El ser humano moderno civilizado, es decir, el habitante de las ciudades, ha perdido uno de los vínculos más enriquecedores con lo que no es él, ni es su obra: el vínculo con el animal. Al mismo tiempo, ha perdido su disposición de asombro, de admiración y de reverencia ante el mundo natural y, con ello, su humildad y su religiosidad. De este modo, ha enajenado una de las dimensiones más profundas de su propio ser. Pero para los humanos antiguos y para nuestros contemporáneos que culturalmente se mantienen al margen de las grandes corrientes de la civilización, con frecuencia denominados primitivos, salvajes o ágrafos, la vivencia del mundo circundante plagado de misterios y de fuerzas sobrehumanas, es generalmente una experiencia religiosa, en la cual voluntades y poderes divinos se manifiestan y actúan sobre el mundo en forma de seres diversos. Entre estos seres, los animales tienen un papel destacado porque son poseedores de una fuerza vital y un poder físico que sobrepasan a los humanos, como volar, tener garras, sobrevivir bajo el agua, etcétera; […]. Los animales son, así, misteriosos, admirables y temibles, por lo que se ubican dentro del ámbito de lo divino, ya sea como deidades, como representantes o manifestaciones de las mismas, o como símbolos de diversas ideas. Pero al mismo tiempo, entre todos los entes de la naturaleza los animales son los más semejantes al ser humano, tanto en sus formas como en sus comportamientos biológicos; además son seres expresivos que abren la posibilidad de una comunicación estrecha con ellos, y así se establecen lazos no sólo de dominio o de sumisión, que resultan, entre otras cosas, de una lucha natural por la supervivencia, sino también de amistad, de amor, de consubstancialidad y hasta de parentesco. Por estos lazos, los animales son también demiurgos entre los humanos y lo otro, aquello que es lo más lejano y extraño: los misterios de los cielos, del inframundo, de la vida y de la muerte”. Mercedes de la Garza, “Los animales y lo divino”
* "El Bisonte es el jefe de todos los Animales y representa la Tierra, la totalidad de todo cuanto existe. Es el principio terrestre femenino y creador que da origen a todas las formas vivientes". Alce Negro, Sioux
* “Los bisontes y la figuras femeninas o algunos de sus atributos parciales aparecen íntimamente relacionados en numerosas ocasiones: en los frisos en bajo relieve de Angles-sur-L´anglun y La Magdeleine los dos temas se superponen, la Venus de Laussel porta un cuerno de bisonte en la mano, en Pech-Merle una silueta femenina se transforma progresivamente en bisonte , en la cueva del castillo una vulva se superpone a un bisonte, en Bédilhac un bisonte modelado en arcilla se asocia a una clara vulva ejecutada con la misma técnica, la placa ósea de Isturiz ofrece bisontes y mujeres en las mismas posturas y con idénticos signos en sus costados, etc…” Jose Luis sanchidrian, “Manual de arte prehistórico”
* “Representaciones del paleolítico muestran cabezas de bisonte asociadas con plantas, semillas simples y dobles o nueces. […] Tal y como puso de manifiesto Leroi-Gourhan, la importancia del bisonte en el arte paleolítico se hace evidente en el hecho de que, en el panel principal y central de las cuevas con pinturas, aparece siempre la representación de este animal, lo que sugiere que, probablemente, dicha situación viene derivada de la estrecha relación existente entre este gran bóvido y la Diosa. El hecho de que el periodo de embarazo tenga una duración de nueve meses, tanto en las mujeres como en las hembras bovinas, quizá ayuda a explicar esta conexión. […] Parece, como ya explico Dorothy Cameron en su libro Simbols of birth and death in the Neolithic Era, que la clave del asunto se encuentra en el extraordinario parecido existente entre el útero femenino con sus trompas de falopio y la cabeza del bisonte con sus cuernos” Marija Gimbutas, “El lenguaje de la Diosa”
* “La Venus de Chauvet (imagen inferior ) está compuesta por dos dibujos que se han superpuesto en distintas épocas. Primero se pinto la vulva y las piernas bajo un contorno curvo de la roca que añade una forma de embarazo a lo que sería el vientre; sobre éste, se pinto posteriormente una cabeza de bisonte en el que su ojo hace las veces de ombligo. El simbolismo habla por si sólo: Diosa y bisonte son uno”. Soetens Katinka The Source Goddess of the Chauvet Caves
* “Durante al menos 20.000 años, parece que la cueva paleolítica fue el lugar más sagrado, el santuario de la Diosa y la fuente de su poder regenerador. Entrar en una de esas cavernas es como adentrarse en otro mundo, en un mundo que está dentro del cuerpo de la Diosa (Madre Tierra). Para aquellos que hubiesen vivido en un mundo sagrado, la actual forma ahuecada habría simbolizado su vientre que todo contiene, que traía al mundo a los vivos y acogía de nuevo a los muertos. La cueva, como lugar de transformación, era el nexo que enlazaba el pasado y el futuro de los hombres y mujeres que vivían en su parte anterior y celebraban sus ritos religiosos en las profundidades de su santuario interior. Al fondo de la cueva se colocaban piedras que representaban las almas de los muertos que renacerían de su matriz.” Anne Baring y Jules Cashford, “El mito de la diosa”
* “Las cuevas, grietas y cavernas de la tierra son manifestaciones naturales del útero primordial de la Madre. Esta idea no es neolítica en origen; se remonta al Paleolítico, donde las galerías estrechas, las zonas con forma oval, fisuras y pequeños divertículos aparecen decoradas o embadurnadas totalmente en rojo. El color rojo debió simbolizar el color de los órganos regeneradores de la Madre.” Marija Gimbutas, “El lenguaje de la Diosa”
* Según la antropóloga Doris Heyden , “para los pueblos indígenas americanos la cueva simbolizaba el vientre de la Madre Tierra de donde nacen todos los seres humanos y a donde van a morir, un lugar al que los grupos de habla nahuátl identificaban con los términos Colhuacan, Cincalco y Tamoanchan: es decir, el lugar de origen y procedencia de los antepasados.”
* “Para las tradiciones chamánicas las entrañas de la tierra son entrañas propiamente dichas, intestinos, Küllche, con el sentido implícito de útero, matriz o seno materno. Estas con sus innumerables circunvoluciones son las que recorre el machi (chamán) en su descenso, y por esas mismas tripas salieron los primeros hombres (Lliche) en uno de los ciclos cósmicos de la saga mapuche, lo mismo dicen los Hopi de Norteamérica y para ellos el laberinto es el símbolo de la Madre Tierra. Compartían igualmente esta idea los toltecas. Para los mesopotámicos las tripas eran la representación de la Tierra.” Aukanaw, “La ciencia secreta de los mapuches”
* “El chamanismo está ampliamente extendido entre los pueblos cazadores y recolectores. […] Teniendo en cuenta que el hecho religioso se mantiene durante largos periodos de tiempo, incluso en sociedades dinámicas, […] en buena lógica deberíamos considerar como hipótesis previa la existencia de un fuerte entramado chamánico en las religiones paleolíticas.[...] A menudo, los sitios pintados o grabados son considerados como una entrada al mundo de los espíritus, una puerta que puede operar en ambos sentidos. Esos sitios también facilitan la llegada de visiones. Una persona que pretenda acceder al mundo sobrenatural irá a un lugar solitario para esperar una visión, a menudo al pie de una pared cargada con el poder de sus imágenes. […] Fueron a los más remotos pasillos y recovecos, a veces a lugares donde sólo cabían una o dos personas al mismo tiempo. Allí, lo importante era el acto de representar, no el resultado. Por el contrario, en grandes salas se hicieron impresionantes composiciones, y otras pinturas se superpusieron en complejos palimpsestos. Esto implica la participación en ceremonias colectivas en las que las imágenes jugaban un papel en la perpetuación de las creencias, las visiones del mundo y las prácticas rituales para obtener la ayuda de los espíritus.
[…] Sabemos que repetida y deliberadamente entraban en la profundidad de las cuevas para plasmar representaciones, no para vivir allí, y eso ocurrió durante inmensos periodos de tiempo. También sabemos que en todo lugar y en toda suerte de mitologías, el mundo subterráneo ha sido considerado como el reino de lo sobrenatural, de los dioses, la muerte o los espíritus. Ir allí era aventurarse en el otro mundo para reunirse con sus moradores. La analogía con los viajes del alma del chamán es obvia. Además, las experiencias de espeleólogos contemporáneos avalan las propiedades alucinógenas de las cuevas. Estas alucinaciones accidentales se deben al frío, la humedad, la fatiga, y la falta de estímulos externos. Cuando los magdalenienses o sus predecesores iban a la profundidad de las cuevas, sabían que penetraban en el mundo de lo sobrenatural y esperaban encontrarse allí con los espíritus. En tal estado mental, reforzado por la tradición, la posibilidad de tener visiones se acrecentaba. De este modo, las cuevas tenían una doble función: facilitar las visiones y acceder a los poderes a través de la pared, que era una suerte de velo entre el otro mundo y el nuestro. Así, el uso de relieves naturales cobra pleno sentido: se creía que el propio espíritu del animal estaba presente en la roca, literalmente al alcance de la mano. Mediante la representación, se llegaba a él a través del velo de la pared y se conectaba con su poder. Los agujeros, tubos y galerías profundas jugaban un papel similar, como lugares por los que los animales surgían.” Jean Clottes, “Chamanismo en las cuevas paleolíticas”
* “Es sabido que todo machi (chamán) para ser iniciado en su sacerdocio debe pasar por una serie de pruebas rituales que, de aprobarlas, lo cualificaran para la función. Estas pruebas se hallan presentes a lo largo de un viaje místico, e implican sin excepción un descenso al mundo inferior y la muerte simbólica del candidato, para ascender posteriormente a la región celestial o superior con un segundo nacimiento en un estado trascendente del ser, volviendo finalmente al Mundo Medio, el de los humanos. […] El machi realiza físicamente el viaje al mismo tiempo que lo emprende espiritualmente. El traza físicamente el camino y sus vicisitudes, a la par que lo recorre en los niveles espirituales, creando así una cartografía cósmica que le servirá para regresar sin extraviarse en caso de no llegar a su meta, o para que los futuros discípulos puedan seguir este hilo de Ariadna en su realización espiritual. El trazado del viaje fue enseñado por el primer machi de la historia, quien devora en el mundo inferior al neófito mapuche descuartizándolo para luego vomitarlo de sus fauces ya inmortal. Su aspecto es el de un puma. Los machis transmiten a su pueblo en signos, cantos y danzas, la naturaleza de la geografía cósmica que les ha sido revelada en el proceso de sus trances iniciaticos y viaje del alma. A veces estos mapas son tridimensionales: esculturas, maquetas, p'raprawe, etc. Este es el significado de las pinturas rupestres con forma de rastro de pisadas, humanas o zoomorfas.” Aukanaw, “La ciencia secreta de los mapuches”
* “Al trasladarse de la luz del día a una completa oscuridad, resulta imposible no sentir un escalofrío de temor y sobrecogimiento cuando se recorre el mismo camino hacia el corazón de la tierra que la gente realizaba hace 30.000 años. Ellos únicamente contaban con lámparas de piedra hueca, con mechas de ramitas de enebro, y aceite de grasa animal para alumbrarse. ¿De dónde sacaron la valentía para deslizarse y arrastrase por estrechos pasajes laberínticos, respirando entrecortadamente, recorriendo cavernas lo suficientemente amplias como para contener una catedral, hasta el santuario que se hallaba al fondo, a menudo a 2 o 3 Km de la entrada de la cueva? Seguir el tortuoso sendero que lleva al santuario, o descender a una caverna-útero enorme, tiene todas las características de una iniciación tribal del tipo que algunas tribus contemporáneas aún practican.” A.Baring y J. Cashford, “El mito de la diosa”
* “En las cuevas se dan una serie de circunstancias fuera de lo común que configuran un ambiente inusitado. La ausencia de luz, el profundo silencio y la desaparición del mundo exterior, unidas quizá a ciertas sutilezas telúricas, facilitan la interiorización del ser humano. Las ideas y los pensamientos con que nos adentramos en ellas se diluyen progresivamente a medida que la atmósfera de la cueva se apodera de nosotros. Después, al salir y contemplar de nuevo el azul del cielo y las formas de las plantas, una efímera lucidez abandona nuestra mirada y nos devuelve otra vez a lo cotidiano” Iñaki Miró, “¿Qué es la espeleología?"
* “Todos los pueblos indígenas tienen por raíz de su cosmovisión la vivencia de lo sagrado. […] Estos pueblos viven inmersos en un cosmos impregnado de sacralidad (mal llamado mágico por ciertos antropólogos que ven la cosa desde afuera). […] Lo sagrado es expresado en la enseñanza del mito, fórmula del modelo de todo ser existente en el cosmos, y del rito, la acción cuyo sentido reposa en el modelo dado por el mito […] Estas culturas tienen un medio a través del cual se manifiesta directamente lo sagrado: el Chamán. Este es un ser humano especial que tiene comunicación directa con sus dioses, espíritus, y realidades no-ordinarias, siendo a la vez sacerdote, extático, curador, artista, poeta, músico, juez y preservador de la ecología cósmica, por citar algunos de sus atributos. […] En las culturas hierocéntricas (del griego, hieros=sagrado), cuanto menos intelectualizada y burocratizada sea la creencia religiosa, más importante será el rol del chamán. Cuando este rol predomina, nos hallamos frente a una religión chamánica y, como derivada de ella, una cultura chamánica. Un hecho de capital importancia es que las culturas chamánicas comparten, tanto a través del tiempo como del espacio, a despecho de la diversidad cultural, la migración y la difusión, las mismas estructuras básicas, adaptando tan sólo los caracteres superficiales a los distintos habitats. La religión chamánica forma un complejo coherente que siempre está presente en los orígenes de toda civilización y de toda religión burocratizada y teologizada. Cuenta con 50.000 años de antigüedad materialmente probada y nos permite, intercambiando elementos, descifrar en una cultura chamánica aquellos que están ocultos o perdidos en otra, gracias a sus analogías funcionales.” Aukanaw, “La ciencia secreta de los mapuches”
* “La palabra Shamán procede de la lengua de los evenks de Siberia. Allí se pronuncia scharmán. En su origen etimológico contiene la raíz del verbo scha que significa saber, con lo que chamán significa: alguien que sabe, que es un sabio.” Neus Florez Jimenez, “Schaman, el hombre de conocimiento”
* “Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad; lo definió como una mujer u hombre que viaja en estado alterado de consciencia, inducido habitualmente por el toque rítmico de tambor u otro instrumento de percusión.” El vuelo del águila
* “Hablar del poder del chamán es referirse a la capacidad que tiene de realizar un viaje chamánico. El desplazamiento de su espíritu fuera de los límites de la realidad ordinaria, en dominio de sí, es la particularidad de su práctica, su especialidad. Es mediante sus viajes, que el chamán entra en contacto con el mundo de los espíritus y, de estos territorios paralelos, recupera información que será trascendental para la prosperidad de la comunidad y el mantenimiento del bienestar de sus miembros.
Durante este pasaje, en estado extático (del griego ektasis, desplazamiento de los sentidos), el chamán no pierde conciencia de su cuerpo, aún cuando se traslade a una realidad fuera del tiempo y del espacio que se reconoce como físico. Estos planos se vuelven accesibles para el chamán en un estado ampliado de conciencia.
El viaje chamánico constituye el núcleo de la práctica del chamán. Es su ingreso a una percepción y entendimiento expandidos, de la mano de sus maestros, ayudantes y de su animal de poder, que lo aguardan para guiarlo hacia la información que luego traerá a la realidad ordinaria, o mundo medio, para ser trasmitida a quienes la precisen. Sus experiencias en las realidades paralelas, involucran su sensitividad. De esta manera, durante el viaje, el cuerpo del chamán puede sentir frío, calor o percibir olores y sabores, así como escuchar sonidos.
Estas prácticas y sus resultados, pueden ser comprendidas desde un lenguaje propio del plano real, o bien leídas desde su simbología. El chamán tiene la habilidad no sólo de realizar el viaje, sino de transmitir certeramente el resultado de su exploración y de su comunicación con el mundo de los espíritus. Como consecuencia de un viaje, el chamán rescata conocimientos que pueden integrar o remitir a imágenes del inconsciente colectivo, a mitos, creencias y representaciones que conforman la vida espiritual de su comunidad, o a una simbología de carácter arquetípico. Para los grupos sociales tradicionales, el mundo espiritual, la naturaleza y la humanidad se encuentran vinculados en esencia. La destreza del chamán es reunirlos.” www.viajechamanico.com
* “Está científicamente demostrado que escuchar el ritmo monótono de los tambores facilita la producción de ondas cerebrales de rangos alfa y theta. Muchos nativos se refieren al sonido del tambor como a el latido de la tierra. En este aspecto, es de destacar que la frecuencia de la resonancia electromagnética de la tierra, que ha sido medida en 7,5 ciclos por segundo, resulta equivalente a las ondas cerebrales theta. Parece que el sonido del tambor permite a los chamanes alinear sus ondas cerebrales con el latido de la tierra. Para propiciar un estado mental que ayude a realizar el viaje chamánico, es necesario escuchar un sonido rítmico de 205 a 220 golpes por minuto. Este ritmo induce al cerebro a producir ondas cerebrales lentas, de entre 7 a 4 ciclos por segundo, o menos. Los chamanes describen el sonido del tambor como la voz de los espíritus. Mitológicamente, el chamán realiza la caja del tambor con un trozo del Árbol de la Vida, del Axis Mundi, proporcionado por sus guías. Así pues, cada vez que el chamán toca el tambor, accede al Eje del Mundo.” www.vibracionalterapias.com
* “En sus rituales, los chamanes sami (llamados noajdde o noaiti) utilizan el canto, acompañado por la percusión del tambor. Gracias a la monótona cadencia que genera, entran en trance para abandonar su cuerpo y acceder al mundo de los espíritus. Para acceder a él, utilizaban a modo de mapa del otro lado los dibujos del tambor, que se convierten en una suerte de guía.” Saami, los chamanes del norte
* “Para los mapuches, el kultrün es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. Literalmente, el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo. Es inseparable de las machis (autoridades espirituales) y permite la comunión o conexión con sus divinidades. El kultrün es una palabra compuesta del mapudungún (lengua mapuche) que significa instrumento del eco. El sonido monocorde de este emblemático instrumento permite a la machi entrar en trance durante su invocación y contacto con las divinidades que pueblan el intangible y mítico mundo mapuche.” Kultrün: un mundo mapuche
* “El chamán siberiano nunca abandona su tambor, elemento fundamental en todas sus ceremonias, no sólo para llamar a los espíritus sino para obtener energía vital o entrar en trance. Estos tambores son redondos en el Norte, y de forma oval en el Sur de Siberia, hechos de piel de reno o caballo, con el bastidor de madera o de junco trenzado. El ritmo que determina el tambor al ser batido por el chamán, es acompañado por las palmadas de los presentes.” www.ucm.es
* “Existen leyendas en diferentes pueblos indígenas que dicen que antes de que hubiera un lenguaje hablado, había un lenguaje de armónicos. Este lenguaje nos permitía comunicarnos con todas las criaturas de la naturaleza utilizando el concepto de información codificada en las frecuencias de tonos puros de los armónicos. Los pensamientos y la información se enviaban con la onda sonora y eran recibidos por el que escuchaba (Transmisión por el sonido de imágenes de pensamiento holográficas o tridimensionales).” www.planetanilaya.es
* “El sonido producido por la vibración musical, genera otros sonidos (sobretonos) que acompañan al sonido fundamental: a estos sobretonos se les denomina armónicos. La mezcla y participación del conjunto de estos armónicos es el que da a cada voz o timbre sonoro su particular identidad, como un ADN acústico. En el entorno de creencias naturalistas y chamánicas, este tipo de canto armónico sirve como medium para comunicarse con los espíritus de la naturaleza, imitando los sonidos de animales, el viento, los pájaros, etc. […] Desde el punto de vista fisiológico, los armónicos vocales producen cambios en la respiración, en el latido del corazón, en las ondas del cerebro y en la conciencia. Diferentes áreas del cerebro se ponen a vibrar a través de estos sonidos y se activan de tal forma que sueltan hormonas y neurotransmisores químicos que facilitan la entrada en un estado de conciencia alterado. […] En Mongolía al canto armónico se le denomina Xöömij y hay una vieja historia que dice: Vete al oeste hacía la cascada sagrada y ella te enseñará el canto armónico. Escucha solamente los sobretonos que ella produce e imítalos con tu voz hasta que los domines. Se dice que la cascada es un regalo de los dioses para dar a conocer los sobretonos a los hombres.” Erick Rivas Maya “Fonación”
* “Los tuvas son una nación en el sur de Siberia. Los tuvas han desarrollado una peculiar forma de canto, llamado kh öö meior khoomii, expresión que es la palabra mongol para designar a la garganta. En este canto se emiten dos notas al mismo tiempo; su sonoridad es aguda y gutural. No se trata solamente de una cuestión específicamente musical, sino que el canto tuvan es en sí mismo una técnica chamanística de comunicación con los espíritus de la naturaleza . Según el animismo Tuvan, la espiritualidad de montañas y ríos se manifiesta no sólo por su forma física, sino también por los sonidos que producen. El eco de una roca, por ejemplo, puede ser impregnado de impronta espiritual. La gente puede asimilar el poder de algunos animales imitando sus sonidos. Entre los pastores Tuva, emular los sonidos ambientales es tan natural como hablar. Este canto gutural es transmitido igual que una lengua por tradición oral.” Theodore C. Levin y Michael E. Edgerton, “Scientific American”
* “En efecto, lo que realizan en nuestros días los chamanes en extasis eran capaces de hacerlo antaño, en la aurora del mundo, in concreto, todos los seres humanos: subían al cielo o bajaban de él sin tener que recurrir al trance. El éxtasis hace otra vez actual provisionalmente, y solo para un grupo restringido de personas (los chamanes), el estado primordial de toda la humanidad. En este respecto, la experiencia mística de los primitivos es un retorno a los orígenes, un retroceso al tiempo místico del paraíso perdido.” Mircea Eliade, “El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis”
* "Las investigaciones realizadas desde distintas disciplinas han demostrado que cuánto más nos remontamos en el tiempo tanto más posible es que el ser humano haya podido desarrollar la capacidad de chamanizar. […] Hay todavía vestigios en ciertas regiones como Kamchatka en donde tenemos un chamanismo colectivo. Entre los Chukchi, uno de cada tres individuos puede chamanizar. Entre grupos vogules y ostyakos, los miembros de la comunidad se involucran durante las sesiones, cayendo incluso en trance junto con el chamán. La capacidad de chamanizar de comunidades completas está en relación con el grado de apertura a los planos del inconsciente que tenían nuestros ancestros. Eran etapas de evolución psíquica en que lo inconsciente fluía sin restricción, permitiendo la interacción de diversos planos ontológicos.” Ana Silvia karacic, “La Migración del Chamanismo Norasiático hacia Europa”
* “En muchas tradiciones, la amistad con los animales y la comprensión de su lengua constituyen síndromes paradisíacos. En el principio, o sea en los tiempos míticos, el hombre vivía en paz con los animales y entendía su lengua. […] Al preparase al éxtasis, y durante este éxtasis, el chamán suprime la condición humana actual y se re-encuentra, provisionalmente, con la situación inicial. La amistad con los animales, el conocimiento de su lengua, la transformación en animal, son otros tantos signos de que el chamán ha reintegrado la situación paradisíaca perdida en el albor de los tiempos” Mircea Eliade, “Mitos, sueños y misterios”
* “Para los bosquimanos los animales tienen poderes superiores. Ellos pueden encontrar su camino en la oscuridad, saben reconocer el peligro; tienen una inmensa fuerza, patas veloces y una inexplicable percepción visual y auditiva. Los dones de los chamanes son como los de los animales, pueden ver en la oscuridad”. A.Baring y J. Cashford, “El mito de la diosa”
* “San Cesarius de Arles (470-543) escribió sobre las ceremonias de las Calendas de enero, la fiesta del Año Nuevo, y sobre aquellos quienes se disfrazan ellos mismos como ciervos; otros con las pieles de ovejas o cabras, incluso otros se disfrazan con máscaras de animales, exultantes y regocijándose porque, asumida una apariencia de bestia, ellos no parecían ser hombres”. Nigel Jackson, “Iconos del maestro primordial”
* “Fue común a las ciudades más notables del Imperio celebrar el día primero del año con la fiesta llamada Hennula Cervula (ceremonia del ciervo), especie de bacanales en que hacían el principal papel los disfraces de ciervo, buey y cabra. San Paciano, que fue obispo de Barcelona desde cerca del año 360 al 390, dedicó a la extirpación de esta costumbre en su diócesis un libro o tratado con el título de Cervulus, que todavía no se ha descubierto, y del cual hablan el mismo prelado y su amigo San Jerónimo. Mas sus amonestaciones tuvieron tan poco éxito que, como dice el mismo santo obispo, los barceloneses idólatras mostraron todavía más atención en esa fiesta y ejecutaron con más esmero sus papeles de brutos. Continuaron, como antes, disfrazándose de salvajes, recorriendo la ciudad y los campos con este traje, y engolfándose con aquel bárbaro disfraz en torpes desenfrenos” Pablo Piferrer y Francisco Pi Margall, “España : sus monumentos y artes, su naturaleza e historia. Tomo 1”
* “Literalmente algunas de las prohibiciones decían así: No se permite hacer el becerro ni el ciervo el día 1 de Enero, ni celebrar costumbres diabólicas. Son precisamente las crecientes criticas acerca de las actitudes reprobables las que nos dan cuenta de las características de la fiesta, así San Agustín alude en su sermón sobre las Kalendas: ¿Hay locura mayor que la de cambiar, con un vestido deshonroso, el sexo viril para adoptar la figura de una mujer? ¿Hay locura mayor que cantar con irrespetuoso deleite las excelencias de los vicios con ritmos lascivos y poesías groseras? ¿Mayor que vestirse con una piel de animal, semejarse a la cabra o al ciervo, de forma que el hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, se parezca al demonio? www.lavijanera.com.es
* “Una festividad pagana, que se mantuvo hasta bien instaurado el cristianismo entre los germanos y algunas zonas de Europa, era la cervulum o cervula facere (en el latín clerical). Así ha quedado documentada en la alta Baviera, donde hombres semidesnudos cubiertos con pieles de ciervo, perseguían a jóvenes doncellas ataviadas con adornos florales, para raptarlas y llevarlas a una cueva, donde se supone existía algún ritual de sexualidad sagrada.” Forn Sidr
* “Cernunnos es un dios con cuernos de la mitología céltica. Está vinculado con los animales machos, en particular con el ciervo en celo, y esto ha conducido a asociarlo con la fertilidad y los frutos. Descripciones de Cernunnos son encontradas en muchas partes de las Islas Británicas y la Europa occidental . Él es retratado frecuentemente con barba y un pelo salvaje, cubierto de maleza: Él es, a fin de cuentas, el Señor del Bosque.” Patti Wigington y Zan Fraser, “Cernunnos: el dios salvaje del bosque”
* “Para conocer un poco más a esta Divinidad céltica comenzaré citando algunos de sus otros nombres conocidos según los territorios en los que fue venerado. De esta manera en los territorios de los celtas galeses fue conocido como Herne el Cazador, en el continente poseía otros nombres asociados como Kernunnos, Cernowain, Belatucadrus (Origen de todo) o incluso Vitiris (el que fecunda). Entre los druidas recibía el apelativo de Gran Padre o Hu’Gadarn y Hu Gadam. El romano Julio Cesar lo llamó Dis galli Pater (el padre de todos los Galos), luego este apelativo se vio reducido simplemente a Dis pater. De todos estos nombres y otros menos conocidos como Cerne, se desprende que este dios era pan-céltico, es decir, común a la mayoría de los pueblos celtas.
En realidad la veneración a este Dios, representado astado, es decir, con cornamenta, en la mayoría de los casos cérvida, lo que ha dado lugar a llamarlo también el Dios Ciervo, es una representación de antiguos cultos animistas del neolítico, incluso anteriores a los establecimientos celtas.
En España, por poner un ejemplo, hay hallazgos notables que atestiguan su culto. Dibujos y representaciones pictóricas en cavernas. También en algunas esculturas de la Numancia pre-románica, se han encontrado representaciones de un dios con cornamenta cérvida.
[…] Su culto está relacionado con la fertilidad, con la vida salvaje, Señor de todos los animales y protector de éstos. Dios de la sabiduría, de la renovación de las estaciones e incluso del mundo subterráneo. Reverenciado como máximo exponente del amor físico, de la virilidad e incluso de la reencarnación.
Este antropomorfo Dios nace en el punto de máxima inflexión del solsticio de invierno y de acuerdo a las normas del ciclo vital, muere en el punto álgido del solsticio de verano. Muere y renace constantemente en el perpetuo ciclo de la Tierra.” Iolair Faol , “Cernunnos”
* “Los cuernos de ciervo son símbolo de sabiduría y conexión con el cielo, es decir, con el mundo del espíritu, por su forma arquetípica de ramaje o copa se árbol dispuesta para recoger las fuerzas celestes. Son también signo de virilidad y fertilidad, ya que en los cuernos de los ciervos hay una serie de receptores androgénicos que se activan por la acción de la testosterona durante la pubertad, y que hacen crecer la cornamenta a un tamaño acorde a los niveles hormonales: unos cuernos grandes, largos y retorcidos indican mayores niveles de testosterona. Por este motivo no extraña que en la China tradicional, el afrodisíaco más codiciado para incrementar la libido masculina estuviera fabricado precisamente a base de cuerno de ciervo adolescente, ya que era el producto donde se concentraba más cantidad de testosterona. No es casualidad, tampoco, que en inglés, la palabra horny (derivada de horn, cuerno), designe en lenguaje callejero a un estado de estimulación sexual caracterizado por la alteración del entorno hormonal” Chamanes y cérvidos: del paleolítico al Baphomet medieval , www.celtiberia.com
* “Investigaciones del CSIC han descubierto que los cuernos tienen una función que va más allá de la intimidatoria en las peleas, ya que, en ellos, las hembras pueden interpretar la fertilidad del macho, de manera que, incluso cuando éste no salga victorioso de una disputa, puede ser elegido por una hembra para procrear. Estos estudios descubrieron la relación entre el número de ramificaciones y puntas de las cornamentas con la fertilidad del animal. De alguna forma instintiva las hembras pueden interpretar estas señales y saber cuál es el macho que más les conviene, es algo no percibido por los sentidos naturales.” www.club-casa.com
* “El ciervo macho esta relacionado con las corrientes místicas del Ygdrassil (Árbol Cósmico escandinavo). Al parecer, para los chamanes, el ciervo, o en concreto, su cornamenta, simbolizaba el acceso a los nueve mundos (es decir, a los nueve diferentes niveles de la sabiduría chamánica). Los chamanes se solían adornar con cornamentas de ciervo, cuando alcanzaban el máximo nivel de sabiduría” Forn Sidr
* “Es un animal de enorme energía, muy totémico y si posee las astas blancas, poco comunes entre éstos, es un símbolo esencialmente poderoso, si además posee su cornamenta siete puntas, entonces es la máxima simbología de madurez, experiencia y sabiduría. La canción de Amergin (primer druida de Irlanda) comienza con la frase: Soy un ciervo de siete puntas” Iolair Faol , “Cernunnos”
* “Dios Astado es un término sincrético, el cual unifica a numerosos dioses de la naturaleza de una amplia y dispersa serie de mitologías como el Céltico Cernunnos, el Inglés Herne el cazador, el Egipcio Osiris, el Hindú Pashupati, el Griego Pan o el Romano Fauno. Todas estas deidades masculinas siempre son representadas con cuernos y en asociación con la naturaleza. El Dios Astado es el dios principal adorado en la corriente espiritual Wicca, en complementariedad con la Diosa Madre. […] Según la teoría histórica sobre el Dios Astado o Cornudo que propone Margaret Murray, todas esas figuras históricas de dioses astados estarían relacionados y serían motivo de adoración por parte de una religión paneuropea de carácter pagano. Cuando la cristianización fue un hecho, el Dios Astado se relacionó con el demonio. […] Margaret Murray seleccionó y editó copiosamente textos donde exponía el argumento de que las brujas que se encontraban en los bosques eran las herederas de un culto a la fertilidad paneuropeo venerando a un Dios Astado. Según ella, el Dios Astado estaba asociado a los bosques, los animales salvajes, la caza y la virilidad masculina” Wikipedia, “Dios astado”
* “Las Ceremonias del culto al Dios Cornudo se encuentran plenamente registradas en los procesos a las brujas en todas partes de Europa. Estas ceremonias comprenden los ritos de admisión, danzas sagradas, banquetes y ritos orgiásticos, además de otras ceremonias que a nosotros nos parecen puramente religiosas, como homenajes al Dios, plegarias y similares. […] El festín era parte importante de las ceremonias religiosas, y en esto el culto al Dios Cornudo era como otras ceremonias paganas de las que se conserva noticia. La cena mitríaca y los banquetes cristianos del amor eran de la misma clase. En todas las ceremonias de esta antigua religión hay un aire de gozo y regocijo que ni siquiera el santo horror de los cronistas cristianos puede disimular por completo. Cuando reproducen sin distorsión las propias palabras de las brujas, refiriéndose a sus ritos religiosos y a su Dios, puede verse que son diametralmente opuestos a los sentimientos de los cristianos. En los grandes sabbaths, cuando aldeas completas se reunían para una combinación de ceremonia religiosa y júbilo generalizado, el festín debió de ser ocasión de gran felicidad […] Según un testimonio de la Inglaterra de 1664: En las reuniones de brujas habitualmente había vino o buena cerveza, pasteles, carne o similares. En realidad, comían y bebían bien. Cuando se reunían en sus grupos, danzaban y también tocaban música” Margaret Murray, “El Dios de los brujos”
* “En Egipto, en tiempos de Sesostris I (1900 a.C.), al dios de las cosechas, Min, se le representaba como una figura en permanente erección (itilifálica)” Clifford Bishop, “Sexo y espíritu”
* “En el lugar maya de Chichen itza se encuentra el denominado Templo de los falos, donde se tiene constancia que se rendía culto fálico relacionado con los rituales de lluvia, ya que consideraban a la lluvia como representación del semen divino que fertilizaba a la tierra que, por su parte, simbolizaba lo femenino.”. mayananswer.over-blog.com “Culto fálico Maya”
“En la cultura zhuang de China, en los primeros días del año aún se reúne la gente para celebrar una fiesta en honor del sexo del dios Buluotou en ambiente un tanto erótico. Se cuelgan representaciones del sexo de Buluotou, generalmente como una especie de vela de papel, que cuando la hincha el viento, alegra a la gente porque se asemeja a una erección del pene del dios. La gente come y bebe, los jóvenes cantan canciones de amor. En esta fiesta se celebra no sólo a Buluotou, sino también a la diosa Miliujia, por ser ambos los creadores de la humanidad”. www.chinaviva.com, Culto fálico entre los Zhuang
* “En la mitología de la Grecia antigua había un dios menor exclusivamente fálico, Príapo, hijo de Dionisio, asociado con la fertilidad de las plantas y los animales de la vida agrícola. Era común representarlo con un falo siempre erecto (de donde procede el priapismo) y se le dedicaron santuarios especiales en distintos puntos de Grecia, como el Monte Helicón, en la actual región de Tespia.” Rafael Muñoz saldaña, “Falos y falacias”
* “El culto al lingam, en India, se remonta a la prehistoria, a los antiguos ritos sexuales de la fecundidad, al culto a la Gran Diosa. […] En la ceremonia de Linga Puja, aquel que es el oficiante acaricia un lingam de piedra pulida, lo adorna con guirnaldas y traza con él, untado con pasta de sándalo amarillo los signos rituales y simbólicos. Durante toda la celebración, el oficiante y los participantes cantan a coro, durante horas, OM NAMAH SHIVAYAH, arrojando al mismo tiempo flores y pétalos de flores sobre el lingam que queda casi cubierto con ellos. En el momento culminante, el oficiante vierte sobre el lingam un líquido blanco viscoso, hecho de leche y miel que corre lentamente por la piedra y se derrama en el arghya, para ser luego repartido entre los participantes que lo beben con devoción. En ese instante, Shiva está presente en el lingam.” Namja, “Linga y yoni”
* “La más interesante supervivencia moderna del Dios Cornudo aparece en la Feria de Puck, en Killorglin, condado de Kerry. Aunque gran parte del antiguo ritual se ha perdido irremisiblemente, aún queda suficiente para revelar el origen de la ceremonia. La fecha original era Lammastide, es decir, el 1º de agosto, fecha de uno de los cuatro grandes sabbaths de la antigua religión. […] El Puck que dio su nombre a la feria es un macho cabrío. Se trata de un animal salvaje, que vive en las colinas y es atrapado con el único propósito de presidir la fiesta.
[…] El primer día de la feria es llamado Día de reunión (Gathering Day). Las multitudes se pasean por las calles del pueblo y los callejones de la feria, bebiendo y divirtiéndose.[…] Ya al atardecer, pero antes de la puesta del Sol, empieza la procesión del macho cabrío. Consiste en una banda de flautistas, seguida por un carromato en que va el macho Puck […]. Puck va adornado con guirnaldas en torno al cuello, y lo atienden cuatro niños vestidos de verde. Tras recorrer el pueblo durante una hora, banda y carromato vuelven a la plaza, donde se ha levantado una ligera estructura de unos doce metros de alto. Una niña vestida y coronada como reina pone en la cabeza del macho una corona de lentejuelas y una guirnalda de flores en torno a su cuello. Entonces el macho cabrío, firmemente atado a su plataforma, es levantado con cuerdas y poleas hasta lo alto de la estructura, donde se queda hasta el término de la feria. Cuando el animal ha llegado a su elevada posición, un hombre proclama por medio de un megáfono: El rey Puck de Irlanda.
[…] El Segundo día es el clímax del festival. Las escenas, aunque hoy se limitan a simple embriaguez, muestran que en tiempos antiguos este era una de aquellos festivales orgiásticos tan comunes en los cultos primitivos. El tercer día, el día de dispersarse (Scattering Day), bajan al macho cabrío y lo dejan libre, sólo para volver a atraparlo, de ser posible, para que sea el rey Puck del año siguiente.
Yo sugiero que una parte de la ceremonia original fue la deificación y coronación de un nuevo rey, con ritos y ofrendas, y que los festejos y otros ritos practicados por entonces eran emblemáticos de su poder como dador de alimentos y de todas las demás formas de fertilidad.” Margaret Murray, “El Dios de los Brujos”
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excelente aporte ya tengo con que entretenerme un buen jejejej +1 saludos