El post que buscas se encuentra eliminado, pero este también te puede interesar

Un poco de Filosofía con "Lic. Ramón D. Peralta"

FILOSOFIA

1) Represente a través de una línea de tiempo las edades filosóficas y sus respectivas preocupaciones

Un poco de Filosofía con "Lic. Ramón D. Peralta"


2 - Explique la posibilidad de filosofar a través de la Teoría de Jasper.


Según deja claro una comparación con la ontología existencial de Heidegger, Jaspers enfatiza mucho más la acción del filosofar que a la filosofía en sí misma. En éste sentido, la filosofía de Karl Jaspers tiene un aspecto deontológico y abierto (es decir, relacionado con la ética que debería tener toda acción filosófica) - en otro sentido -, esta apertura se encuentra amenazada por su propia teoría de lo abarcativo ergo expiditivo y su comprensión dogmática de los instrumentos teoréticos de Kant. Cuando se habla de "comprensión dogmática" se entiende que se han tomado cada una de las consignas enunciadas por Kant como silogismos (proposiciones de verdades - o conclusiones válidas) que no resisten refutación alguna.


Además, la filosofía existencial de Jaspers, y especialmente su concepto de fe filosófica, pueden ser elucidados mediante una confrontación con la filosofía existencial de su colega - en la Universidad de Basilea -, Heinrich Barth, el hermano del teólogo Karl Barth.


Esta filosofía fue desarrollada más allá de las ideas básicas de la “Escuela de Marburgo”, especialmente las de Hermann Cohen y Paul Natorp. Hubo una oportunidad de cooperación fructífera entre Jaspers y Heinrich Barth, dos filósofos con un trasfondo kantiano y a la par opuestos al ontologismo dominante de Heidegger después de la Segunda Guerra Mundial. Pero ésta fue una oportunidad perdida.


El filosofar existencial de Jaspers lo empujó hacia una postura cuasi-profética, pero su concepto de "fe filosófica", públicamente conocida desde su “libro atómico” de 1959, aún gobierna la atención global.




La filosofía, según este autor no es más que el esclarecimiento de la existencia del modo de ser de los hombres en el tiempo.

Jaspers no busca alcanzar una definición de la verdad máximamente satisfactoria, sino desdecir o deconstruir todas las pretensiones de atrapar lo verdadero en el campo de las definiciones.

Él considera que la verdad es más una mera idea que un concepto como absoluto, en otras palabras Jasper dice: No existe una verdad que pueda describir la realidad absolutamente. Lo mas que podemos aspirar es a pergeñar una idea que nos oriente respecto del sentido de aproximación al conocimiento. La filosofía como una acción tendiente ad infinitum, ya que las realidades también se hallan en movimiento. En otras palabras, no hay probabilidad de detener una realidad como para "sacarle una foto" y afirmar "estos es".

Y continúa diciendo: la ciencia es el fundamento necesario y la primera etapa de la filosofía, pero no es capaz de alcanzar la unidad y la totalidad de las que la razón no puede prescindir. Tampoco representa la profundidad del pensamiento, es decir, para Jasper el filosofar es mas importante que la epistemología, la ontología y la ciencia en su conjunto.Porque si asumiéramos que la ciencia ya nos proveyó del conocimiento, paralizaríamos nuestra evolución intelectual y cultural. ¿Entendiste hasta acá?

Entonces, según Jaspers la filosofía empieza con la ciencia y necesita de ella por que no existe mundo independiente del supuesto mundo objetivo, el cual es explorado por las ciencias.

El interés de este autor se remite a adoptar la filosofía para poder explicar aquellos aspectos de la existencia del mundo que son de mayor importancia pero que no pueden ser enteramente reducibles al conocimiento de las ciencias.

Por todo esto, es que la verdad adquiere una forma histórica

La filosofía está interesada en los tres aspectos correspondientes al ser - "Estar ahí" -: esto refiere al mundo objetivo, conocido mediante la observación y el experimento

Ser uno mismo: remite a la existencia personal, es decir del "ser" que se supone tiene libertad para asumir su propia historia, dado por la capacidad de decisión y elección

El ser en sí: hace alusión a la trascendencia del "ser" tal como vino al mundo, manifestada en el mundo según la percepción ya no solo del yo, sino de la otredad intrínseca y los otros (o gran otredad o alteridad), todos los que lo ven.

El estar ahí: el ser uno mismo y el ser en si, son aspectos que a la ciencia le resultan inaccesibles investigar. Acá es donde Jasper hace mayor hincapié, pues para pensar en "el estar ahí" hay que echar mano a la filosofía de manera inexorable

Al referirse a la cuestión del origen del "sí mismo", Jaspers responde a esta pregunta sobre ¿Qué soy? diciendo que, no puede ser enteramente identificado ese ser, solo en el ámbito corporal (materia), ya que el lugar en la sociedad y el cosmos, las acciones que se llevan a cabo para la percepción y el carácter en que se manifiesta en todos esa noción del "ser", posee de trasfondo una cierta libertad, ergo un cierta posibilidad de decisión sobre lo que se desea ser.

Por lo tanto, la existencia es la activa elección de ejercer la libertad. Por eso, como dice Jaspers "si yo no vengo a mí mismo a ejercitar mi libertad en el ámbito de ser uno mismo, me quedo sin el ámbito del estar ahí, me quedo en una cosa.."

Por ende, el vacío que genera la libertad, el reconocimiento de que no se pudo hallar a sí mismo en los aspectos mas objetivos de la existencia y que uno es la posible existencia manteniéndose en el nivel de SER UNO MISMO, es la conciencia de la propia esencia.

Junto con esta esencia se fundan las decisiones y los compromisos, la elección es existencial y absoluta. El fundamento consistente de la elección espontánea, es el de la propia historia.

Jaspers considera que más allá de las primeras decisiones conscientes por las cuales la persona se constituye a sí misma al nivel de SER UNO MISMO, hay un "yo" original que esta arraigado a un cuerpo, un temperamento, una disposición y que ocupa una situación concreta en la historia.

El "yo" que existe en el nivel de "estar ahí" (o el dasein para Heidegger), no se puede elegir, ya que esta dado y solo resta asumirlo. Adoptarlo como YO.

Por otra parte Jasper dice que "yo no soy yo mismo" mas cuando me poseo (o me pienso) y que esto solo se produce mediante la reflexión que plantea la cuestión de saber ¿quien soy yo? ya que me conduce a buscarme en el juicio mismo del que yo hago de mí.

Permite entrar en contacto con la fuente del ser por la cual se verifican los actos, motivos y sentimientos respondiendo a la incógnita sobre la autenticidad del estar en ellos.

3. A propósito de la utilidad de la filosofía, elija uno de los juicios que aparecen a continuación, y explique su sentido en el marco del texto de Echano Basaldua, "El Saber Filosófico".

a.- La filosofía es lo que hacen los filósofos
b.- La filosofía es el descubrimiento de si mismo



LA FILOSOFÍA ES LO QUE HACEN LOS FILÓSOFOS

Según Echano Basaldua, el término filosofía (amor por la sabiduría) se usa con frecuencia en un sentido vulgar o coloquial, para referirse a la forma de pensar de cualquier persona o bien, a los fundamentos de un proyecto o los motivos por los que alguien a actuado de una determinada manera. Pero ésta palabra "filosofía", también posee una significancia académica, según la cual, se trata de una tipología específica del "saber". Y éste es el sentido que focaliza Basaldua.

Y señala resumidamente que, la filosofía se caracteriza por un saber:

Universal: pues se pregunta por la totalidad de lo universal y real.
Radical: pues pretender llegar a los principios explicativos últimos o superiores.
Racional: pues debe argumentar, presentar razonamientos para explicar afirmaciones coherentes, lo mas objetivas posibles ergo eximidas de contradicción.
Crítica: pues se trata de un replanteamiento de los conocimientos adquiridos y admitidos, ergo analiza un determinado concepto o problema, para discernir, sintetizar y juzgar. Es decir, propone no aceptar nunca lo establecido dogmáticamente, para que finalmente prevalezca la acción de filosofar.

Luego establece "saberes filosóficos", distinguiendo:

La filosofía teórica, la cual se ocupa de la realidad

La filosofía práctica, la cual se ocupa de la acción, y cuyo objetivo es el saber aglutinador o integrador de los distintos saberes, tales como: Universal, Argumentativo, Reflexivo y Sistemático, quienes en conjunto conforman la "Crítica Racional".

4.- Defina el concepto Krinein (crítica), utilizando tal concepto para diferenciar a través de 5 items el saber vulgar del crítico y establezca un punto de contacto o relación con la filosofía.

La etimología de la palabra Krinein proviene del latín: “criticus” y éste del gr. κριτικός “kritikós” – “capaz de discernir”, proveniente del verbo κρίνειν “krínein” – “separar, decidir, juzgar”, de raíz indoeuropea *krei- “cribar, discriminar, distinguir” y emparentado con el lat. “cerno” – “separar” (cf. “dis-cernir”), “cribrum” – “criba” y “crimen” – “juicio, acusación” (compárese con el gr. κρίμα “kríma” – “juicio”), con el germano. *hridra, de donde viene en anglosajón. “hriddel”, en inglés. “riddle” – “criba”, con el irl. ant. “criathar” – “criba”.

Es la acción dirigida, del intelecto crítico, expresada como opinión formal, fundada y razonada, necesariamente analítica, con connotación de sentencia cuando se establece una proposición de verdad, ante un tema u objeto usualmente concreto pero que puede dirigirse hacia lo abstracto (Metafísica). En ocasiones la crítica es ejercida desde o hacia algún tipo de comunidad (Escuela filosófica).



DIFERENCIAS DEL SABER VULGAR CON EL CRÍTICO
Las principales diferencias entre el saber vulgar y el saber crítico, están dadas básicamente por la metodología. Mientras el saber ordinario o vulgar, está fundado en la experiencia personal, común y cotidiana; es decir, no es sistemática y genera prejuicios. El saber crítico se nutre de:

5 ITEMS

Un saber técnico: se trata de un saber que persigue el control del conocimiento acerca de los universales. Por ejemplo, aplicando el saber científico a los descubrimientos y la tecnología.

Un saber científico: se trata de una organización sistemática del conocimiento, ergo explica por qué los hechos y sucesos son de determinado modo y no de otro. Es un tipo de saber riguroso y metódico, basado en la experimentación metodológica y en el lenguaje matemático.

Un saber filosófico: que es aquel saber que se nutre del racionalismo lógico, empírico y positivista, ya que persigue entender la estructura fundamental de la realidad, del ser y de la propia razón.

Un saber artístico: se trata de un saber que describe la experiencia del ser, mediante el saber hacer en la belleza, el humanismo y la estética.

Un saber religioso: es un tipo especial de saber que aborda el lado espiritual del ser humano. Su proclividad a creer en un poder superior. Describe la dimensión de las creencias religiosas y las manifestaciones místicas de la fe.

PUNTO DE CONTACTO

El saber vulgar y el saber crítico, definida por los griegos en el logos, se hallan unidas en los ciudadanos, en la vocación de consagrar ese saber como un instrumento de indagación de la verdad, mediante el debate y la deliberación pública. Pero también encontramos un fuerte vínculo en el saber emocional del "Eros" y en el saber común que imprimen las costumbres descrita en el "Phatos". Pues no hay un saber posible, sin sentimiento, costumbre y razón.


5.- Exprese la pregunta de Leibniz, y manifieste su relación con la filosofía. Utilizando los siguientes conceptos: aporía y obviedad

Empezando por lo último. Liebniz es quizás uno de los maestros de la aporía, entendiéndose como aporía uno de los antónimos de obviedad. La aporía (del griego ἀπορία, dificultad para el paso), a veces escrito como aporima, hace referencia a los razonamientos en los cuales surgen contradicciones o paradojas irresolubles. En dichos casos las aporías se presentan como dificultades lógicas casi siempre de índole especulativa. En otras palabras, la aporía es el vehículo que usa la mente para deconstruir el lenguaje de las paradojas que a priori, se presumen sin solución.

Mientras que la obviedad se pretenden como la propiedad de ser obvio en lo real, la aporía, por el contrario, no es unaparadojas irresolubles y tampoco algo que se pueda afirmar, porque es susceptible de ser una verdad revelada en el futuro, ya que muchas aporías del pasado (paradojas) luego han sido resueltas merced a los avances cognitivos o a los cambios de paradigma, de cosmovisión o de episteme

La obviedad es una proposición que se augura obvia, ergo aquella que parece inmediatamente verdadera para que cualquiera la entienda.. Esto puede ser porque se trata de una autoevidencia fácil de comprender

Gottfried Wilhelm Leibniz. preguntó: ¿Por qué algo y no más bien la nada?, pregunta Leibniz, y resume así con este enunciado la clave por la que se ingresa a la metafísica. Deleuze la llama ratio essendi. ¿Por qué esto en lugar de lo otro? La ratio existendi. ¿Por qué un nombre para cada cosa? Ratio cognoscendi. ¿Por qué si el nombre y la cosa son indiscernibles y diferentes de los otras unidades, sus diferencias se hacen infinitamente pequeñas en la regresión de la serie causal? La ratio fiendi.


Leibniz: '¿Por qué existe algo y no más bien nada?', que el filósofo alemán Martin Heidegger* expresaba así: '¿Por qué existe en absoluto el ente y no más bien la nada?', ante lo que llamaba 'el milagro de los milagros'.

Ciertamente, la ciencia ha contestado ya a muchas preguntas importantes: ¿cómo se mueve el sistema solar?, ¿cómo se producen ciertas enfermedades?, ¿cómo aumentar la producción del trigo?... Pero, ¿podría contestar a todas?, por ejemplo, ¿es mejor Bach o Mozart?, ¿debe existir la pena de muerte?, ¿por qué me emociona esta canción y aquella no?, ¿merece la pena vivir?... Sin duda la ciencia puede ayudar a contestarlas en algunos casos, pero ¿puede hacerlo ella sola?

La pregunta de Leibniz es lo mas próximo a la filosofía pura, ya que toda proposición verdadera es analítica y crítica. Los predicados están incluidos a priori en el sujeto. El mundo leibniziano es un remolino. Nos traga en el infinito. Las diferencias son envanescentes. Se llega a la continuidad por la disolución infinita de las diferencias. Es un universo de aproximaciones. El mar es un infinito perceptivo de gotas que chocan entre sí. Escuchamos el mar pero no el infinito de gotas.

En contra de lo que se suele suponer, la ciencia hace continuamente actos de fe, los llamados principios. Por ejemplo, el principio de relatividad, el de homogeneidad del espacio y del tiempo, el de conservación de la energía... Se trata de afirmaciones fundamentales en acuerdo con la experiencia, al menos hasta ahora, que no puede deducirse de otras más fundamentales aún en las que se basta todo el edificio conceptual. De vez en cuando se refuta alguna y hay que cambiarla o matizarla, pero, mientras estén en vigor, se cree en ellas, no se prueban. Nadie ha contestado nunca, ni creo que lo haga en el futuro, a la pregunta de por qué son válidos esos principios. Simplemente lo son.

En su filosofía nuestra representación es inconsciente. Por ejemplo: no tenemos conciencia del proceso oceánico. Solo percibimos sus efectos. El clamor marino. Del mar total a la gota de agua. La molécula más cercana –ejemplo ilustrado por Deleuze– a nuestro cuerpo, al rozarse con el mismo, produce un incremento supletorio que marca la diferencia puntual en el indiferenciado magma. El infinito de pequeñas percepciones deviene un acto consciente. No hay relación de partes sino derivación.

Su mundo monádico en donde cada elemento tiene el lugar agenciado por un Dios que todo lo sabe, le sirve de espejo para idear un imperio ordenado de acuerdo a una voluntad al menos colectiva en la que los grandes se unan frente al Turco invasor.



Leibniz parte de la metafísica de Descartes, del yo pensante, aceptando distinguir como él las ideas claras de las confusas. Las ideas claras son innatas y la razón para Leibniz es la que aclara las ideas confusas. No acepta la idea de Descartes de considerar a la extensión como puras figuras geométricas.

A Leibniz le interesa saber cuál es el origen del movimiento, y esa búsqueda lo lleva de este modo al concepto de fuerza. Para Leibniz, los cuerpos son principalmente fuerzas, energía, conglomerados dinámicos, por lo tanto, rescata la palabra mónada utilizada por los filósofos antiguos, para definir el orden de la sustancia real.

La mónada tiene la característica de ser indivisible y única, no hay dos iguales, no es material, es energía activa con capacidad para actuar, porque la mónada tiene la propiedad de percibir y apetecer.

Su percepción es la representación de lo múltiple en lo simple y está determinada por una ley interna que define su individualidad metafísica sustancial; y su apetición es su tendencia a pasar de una percepción a otra.

La mónada también tiene apercepciones, es decir que se da cuenta que percibe, tiene conciencia que está percibiendo. Las mónadas que tienen apercepción y memoria son las almas en un plano superior de la jerarquía metafísica.

El hombre posee un alma con percepción y memoria so también percepciones sin conciencia.
Leibniz reconoce la existencia de un plano aún más alto en la jerarquía metafísica correspondiente a los espíritus.

Loas espíritus para Leibniz son las almas que además tienen la facultad de conocer las verdades racionales y de intuirlas.

En el punto más elevado está Dios, que es la mónada perfecta, donde todas las percepciones son apercibidas, donde todas las ideas son claras y donde se refleja el Universo desde todos los puntos de vista.

De manera que las mónadas para Leibnitz, están distribuidas en orden jerárquico. Creadas por Dios, tienen esencia, consistencia y una ley funcional interna, por lo tanto, todas las mónadas del Universo tienen una relación de correspondencia armónica.

Las mónadas, cuando desarrollan su propia esencia, coinciden y se corresponden con las demás mónadas en una armonía perfecta. Así resuelve Leibniz el problema filosófico de la separación del cuerpo y el alma.

Con respecto al mal, Leibniz nos dice que el mal es necesario porque el mundo es limitado y material; y la materia contiene la privación; y además, si no existiera el mal no podríamos distinguir el bien. La teoría de Leibniz se considera una doctrina optimista, porque sostiene que el universo de las mónadas es el mejor y el más perfecto de los mundos posibles.

6.- Menciona una definición de Antropología Filosófica y establezca algún grado de importancia, argumentando ¿Por qué es importante su análisis? según su criterio.


La antropología filosófica, es aquella rama de la filosofía que tiene por objeto el estudio del hombre en sí mismo; que toma al ser humano como objeto a la vez que sujeto del conocimiento filosófico.

¿POR QUÉ ES IMPORTANTE LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA?

Según entiendo, es extremadamente importante su análisis, porque las interrogantes que se plantean apuntan a determinar qué es el hombre, qué diferencia al hombre de las demás entidades que existen en la naturaleza y el universo, cuáles son los componentes fundamentales de su ser; no en el sentido material o funcional físico con que pueden estudiarlo la anatomía o la fisiología, sino con referencia a lo que constituye lo más diferencial y personal de su ser, los determinantes de su condición espiritual y racional.

En este sentido, la antropología (del griego: ántropos=hombre), es aquella disciplina que procura el conocimiento del hombre no en sentido físico sino especialmente respecto de su comportamiento tanto en lo individual como en lo colectivo; aunque distinguiéndose de la sociología como disciplina que analiza las cuestiones de las sociedades humanas desde un punto de vista más general y objetivo, que subjetivo.

En la realidad, es fácil percibir que entre los seres vivos, fundamentalmente en el reino animal, ocurren fenómenos de conducta individual. La etología, en particular, es la disciplina que se ocupa de analizar las conductas de los animales de todos los niveles zoológicos. Sin embargo, es también facilmente perceptible que las conductas de los animales son explicables primariamente en función de factores de carácter instintivo; como comportamientos que están impulsados por determinantes que pueden considerarse automáticos o “programados” en relación a determinadas circunstancias.

En el hombre, en cambio, si bien se reconocen ciertos comportamientos impulsados por factores de índole biológica y también instintiva, existen conductas - que a medida que progresa en su evolución y civilización resultan ser las predominantes - que no pueden explicarse como originadas en una tendencia instintiva. En la mayor parte de los comportamientos humanos, no se da la motivación a través de la manifestación activa y automática de un instinto o de un deseo; sino que surge claramente que existen otros impulsos, sobre todo los de carácter racional, cultural y emocional, que responden a un ser del hombre, que es su signo diferencial específicamente característico respecto del resto de los seres vivos.

Puede decirse que alcanzar el conocimiento del hombre acerca de sí mismo, ha sido tal vez, el objeto primario y principal de la investigación filosófica. La propia constatación de la existencia del pensamiento filosófico, constituyó el aliciente de los filósofos para procurar un auténtico conocimiento de la esencia del hombre; incluso como un medio de liberarse de los condicionamientos que le impone el mundo exterior y alcanzar una verdadera libertad.

7.- Menciona los cuatro principios de la Filosofía Platónica.

Para alcanzar el conocimiento, Platón mostró varios procedimientos a lo largo de sus distintos diálogos. Por ejemplo, la fórmula para comprender la idea de la belleza se encuentra en el Simposio, y consiste en empezar contemplando un objeto que todos consideren bello (el objeto que escogió Platón como ejemplo de algo que todos en su sociedad consideraban bello es interesante: un esclavo jovencito y hermoso), después se reúne un grupo de tales jovencitos y se trata de identificar el patrón común de su belleza, de ahí se pasa a examinar la belleza propia del proceso mismo de aprendizaje, después la del aumento en el conocimiento, de ahí la de la generalidad de las leyes, y así sucesivamente, hasta al final alcanzar la idea misma de la belleza. En cambio, en otro diálogo, el Menon, Platón (por medio de su representante Sócrates) sugiere que el conocimiento de las ideas es realmente un reconocimiento, en vista de que ya las conocíamos en alguna encarnación anterior, o sea que se propone la existencia de ideas o conocimientos a priori. Naturalmente, me refiero a la famosa conversación entre Sócrates y el esclavo, en que el filósofo (después de muchos trabajos) logra finalmente sacarle a su interlocutor un teorema matemático que nunca antes había aprendido o escuchado, generando al mismo tiempo la palabra educación, que viene del latín educare, que literalmente significa "sacar, extirpar".

Sin embargo, es en la República donde Platón (siempre disfrazado de Sócrates) presenta su concepto más desarrollado sobre la forma de ganar acceso al mundo de las ideas, y por lo tanto al conocimiento. Aquí su interlocutor es Glaucón, un hermano mayor de Platón y estudiante de filosofía, con el que Sócrates ensaya sus tres modelos clásicos, el sol, la línea y la cueva.

Un breve resumen de los dos últimos nos servirá para examinar las diferencias entre el mundo sensible y el mundo inteligible, entre las meras opiniones y el conocimiento científico y filosófico, y entre los cuatro estados mentales designados por Platón como ilusión (eikasia), creencia (pistis), razón (dianoia) y pensamiento puro (episteme).

La obra de Platón puede dividirse cronológicamente en cuatro etapas:

Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud. Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates. Las más destacadas son:Apología, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón.

Época de transición. Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la Teoría de la reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje. Destacan: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y Menexeno.

Época de madurez o diálogos críticos. Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas recién en esta fase y desarrolla con más detalle la de la reminiscencia. Igualmente se trata de distintos mitos. Destacan: El Banquete —también conocido como Simposio—, Fedón, República y Fedro.

Diálogo de vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina. Destacan: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Epínomis.


La teoría de las Ideas representa el núcleo de la filosofía platónica, el eje a través del cual se articula todo su pensamiento. No se encuentra formulada como tal en ninguna de sus obras, sino tratada, desde diferentes aspectos, en varias de sus obras de madurez como "La República", "Fedón" y "Fedro". Por lo general se considera que la teoría de las Ideas es propiamente una teoría platónica, pese a que varios estudiosos de Platón, como Burnet o Taylor, hayan defendido la tesis de que Platón la había tomado directamente de Sócrates. Los estudios de D. Ross, entre otros, han puesto de manifiesto las insuficiencias de dicha atribución, apoyando así la interpretación más generalmente aceptada.


La formulación tradicional

Tradicionalmente se ha interpretado la teoría de las Ideas de la siguiente manera: Platón distingue dos modos de realidad, una, a la que llama inteligible, y otra a la que llama sensible. La realidad inteligible, a la que denomina "Idea", tiene las características de ser inmaterial, eterna, (ingenerada e indestructible, pues), siendo, por lo tanto,ajena al cambio, y constituye el modelo o arquetipo de la otra realidad, la sensible, constituida por lo que ordinariamente llamamos "cosas", y que tiene las características de ser material, corruptible, (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción), y que resulta no ser más que una copia de la realidad inteligible.

La primera forma de realidad, constituida por las Ideas, representaría el verdadero ser, mientras que de la segunda forma de realidad, las realidades materiales o "cosas", hallándose en un constante devenir, nunca podrá decirse de ellas que verdaderamente son. Además, sólo la Idea es susceptible de un verdadero conocimiento o "episteme", mientras que la realidad sensible, las cosas, sólo son susceptibles de opinión o "doxa". De la forma en que Platón se refiere a las Ideas en varias de sus obras como en el "Fedón" (el alma contempla, antes de su unión con el cuerpo, las Ideas) o en el "Timeo" (el Demiurgo modela la materia ateniéndose al modelo de las Ideas), así como de la afirmación aristotélica en la "Metafísica" según la cual Platón "separó" las Ideas de las cosas, suele formar parte de esta presentación tradicional de la teoría de las Ideas la afirmación de la separación ("khorismós&quot entre lo sensible y lo inteligible como una característica propia de ella.


El dualismo sensible/inteligible

Una de las primeras consecuencias que se ha extraído de esta presentación tradicional de la teoría de las Ideas es, pues, la "separación" entre la realidad inteligible, llamada también mundo inteligible ("kósmos noetós&quot y la realidad sensible o mundo visible ("kósmos horatós&quot, que aboca a la filosofía platónica a un dualismo que será fuente de numerosos problemas para el mantenimiento de la teoría, y que Aristóteles señalará como uno de los obstáculos fundamentales para su aceptación.


Lo inteligible

En cuanto a las Ideas, en la medida en que son el término de la definición universal representan las "esencias" de los objetos de conocimiento, es decir, aquello que está comprendido en el concepto; pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto, por lo que las Ideas platónicas no son contenidos mentales, sino objetos a los que se refieren los contenidos mentales designados por el concepto, y que expresamos a través del lenguaje. Esos objetos o "esencias" subsisten independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del pensamiento, y en cuanto tales gozan de unas características similares a las del ser parmenídeo. Las Ideas son únicas, eternas e inmutables y, al igual que el ser de Parménides, no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino solamente cognoscibles por la razón. No siendo objeto de la sensibilidad, no pueden ser materiales. Y sin embargo Platón insiste en que son entidades que tienen una existencia real e independiente tanto del sujeto que las piensa como del objeto del que son esencia, dotándolas así de un carácter trascendente. Además, las Ideas son el modelo o el arquetipo de las cosas, por lo que la realidad sensible es el resultado de la copia o imitación de las Ideas. Para los filósofos pluralistas la relación existente entre el ser y el mundo tal como nosotros lo percibimos era el producto de la mezcla y de la separación de los elementos originarios (los cuatro elementos de Empédocles, las semillas de Anaxágoras o los átomos de Demócrito); también Platón deberá explicar cuál es la relación entre ese ser inmutable y la realidad sometida al cambio, es decir entre las Ideas y las cosas. Esa relación es explicada como imitación o como participación: las cosas imitan a las Ideas, o participan de las Ideas.


Lo sensible

Por su parte la realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción. El llamado problema del cambio conduce a Platón a buscar una solución que guarda paralelismos importantes con la propuesta por los filósofos pluralistas: siguiendo a Parménides hay que reconocer la necesaria inmutabilidad del ser, pero el mundo sensible no se puede ver reducido a una mera ilusión. Aunque su grado de realidad no pueda compararse al de las Ideas ha de tener alguna consistencia, y no puede ser asimilado simplemente a la nada. Es dudoso que podamos atribuir a Platón la intención de degradar la realidad sensible hasta el punto de considerarla una mera ilusión. La teoría de las Ideas pretende solucionar, entre otros, el problema de la unidad en la diversidad, y explicar de qué forma un elemento común a todos los objetos de la misma clase, su esencia, puede ser real; parece claro que la afirmación de la realidad de las Ideas no puede pasar por la negación de toda realidad a las cosas.


La jerarquización de las Ideas

Las Ideas, por lo demás, está jerarquizadas. El primer rango le corresponde a la Idea de Bien, tal como nos lo presenta Platón en la "República", aunque en otros diálogos ocuparán su lugar lo Uno, (en el "Parménides&quot, la Belleza, (en el "Banquete&quot, o el Ser, (en el "Sofista&quot, que representan el máximo grado de realidad, siendo la causa de todo lo que existe. A continuación vendrían las Ideas de los objetos éticos y estéticos, seguida de las Ideas de los objetos matemáticos y finalmente de las Ideas de las cosas. Platón intenta también establecer una cierta comunicación entre las Ideas y, según Aristóteles, terminó por identificar las Ideas con los números, identificación de la que sí tenemos constancia que realizaron los continuadores de la actividad platónica en la Academia.



8.- Explicar cómo en la modernidad pasa al antropocentrismo del teocentrismo medieval.

DEL TEOCENTRISMO AL ANTROPOCENTRISMO EN LA EDAD MEDIA

En la Edad Media se pensaba que Dios era el centro del universo (teocentrismo), y que la existencia terrena era un mero trámite para llegar a la vida eterna. En el Renacimiento el hombre queda colocado en el centro del mundo (antropocentrismo) y la vida se considera digna de ser vivida a fondo. La principal consecuencia de ello fue una revalorización del mundo y del ser humano.

El humanismo fue inicialmente un esfuerzo erudito que surgió en Italia para recuperar el conocimiento exacto de la cultura clásica grecolatina, muy deformada en la Edad Media. Inmediatamente se transformó en un amplio movimiento que aspiraba al renacimiento del arte y de la manera de pensar y de vivir de los admirados antiguos. Los humanistas italianos del XV, siguiendo el ejemplo de los grandes autores del siglo XIV, Dante, Petrarca y Boccaccio, se esforzaron por descubrir manuscritos latinos antiguos e imitar su forma y contenidos.

La felicidad era la cuestión en ese tiempo

Por una parte, se toma como modelo la poesía lírica de la tradición grecolatina , que aporta diversos géneros, como la oda o la égloga, algunos tópicos literarios, como el carpe diem ("aprovecha o vive el momento&quot, elbeatus ille ("feliz aquel", la felicidad del que se aísla del mundo y vive en la naturaleza), y el locus amoenus ("lugar idílico&quot, y la mitología como tema literario. Por otra parte, la poesía de Petrarca se asume como modelo absoluto de lírica amorosa. Del petrarquismo se adopta el enfoque psicológico del amante, la descripción de sus sentimientos, la descripción de la amada, así como multitud de figuras e imágenes presentes en el Cancionero. Además de Petrarca, la lírica italiana exporta formas métricas, principalmente el verso endecasílabo y el soneto.


El joven Pascal comenzó a mostrar una asombrosa aptitud para las matemáticas y la ciencia: con tan sólo once años escribió un pequeño tratado sobre los sonidos de cuerpos en vibración. Su padre respondió ante esto prohibiéndole continuar dedicándose a las matemáticas hasta que cumpliese quince años, por miedo a que se perjudicaran sus estudios de Latín y Griego.

No obstante, a pesar de sus prohibiciones, un día lo encontró escribiendo con un trozo de carbón en la pared una demostración independiente de que los ángulos de un triángulo suman dos ángulos rectos.

El pensamiento de Pascal puede ubicarse dentro de la concepción esencialista dualista, dentro del racionalismo antropológico, porque considera, al igual que dicha teoría, que el hombre se compone de cuerpo y alma. Señala, también, que el hombre conoce el universo a través del pensamiento, al igual que lo hace con otras facultades (como el "corazón&quot.

Pascal afirma que el hombre es un ser de "contradicciones", que es un ser grandioso y miserable a la vez. La grandeza del hombre proviene de conocer su miseria. La esencia del hombre, para Pascal, es su pensamiento y es lo que lo hace grande y único. El hombre es un ser mortal sometido a las enfermedades, al dolor, sin embargo, en tanto él conoce su condición es grandioso, y esto es posible gracias al pensamiento.

El universo comprende al hombre a través del espacio, porque este último forma parte del primero. A su vez, el hombre comprende al universo, porque el hombre sabe qué es el universo y sabe que es parte de él, lo que representa un sentido teórico. No es la sola posesión del pensamiento lo que hace grande al hombre, ya que el pensamiento puede ser utilizado de diversas maneras y puede ser desaprovechado. Junto al pensamiento, se requiere practicar la caridad.

Según Pascal el hombre evita pensar en sí mismo porque para el alma es una pena insoportable pensar en el fin de la vida. De ahí el origen de la diversión y de los pasatiempos (los juegos, la casa, la conversación en los salones, la guerra), que sirven a pasar el tiempo sin sentirlo, sin sentirse uno mismo y evitar pensar.

El alma no ve nada en sí misma que la contente, no ve nada que no la aflija, lo que la obliga a esparcirse en lo exterior, buscando perder el recuerdo de su estado verdadero. Su gozo consiste en el olvido y basta para hacerle desdichada obligarle a estar a solas consigo misma.

Pascal dice que el cuerpo y el alma son dos universos unidos y que uno es terrenal, efímero y limitado, mientras que el otro es espiritual, por el cual nos acercamos más a la eternidad de "Dios"; estando esperanzados en su Gracia.

Señala que la verdadera sabiduría del hombre es darse cuenta de que es un ser contradictorio, conocer su grandeza y su miseria. Pascal se daba cuenta de la vanidad que imperaba en el mundo, de la arbitrariedad de la justicia pero no por eso tenía una postura escéptica.

El amor propio es el amor al yo, al ego, no es lo mismo que el conocimiento de uno mismo. En esa época amor propio significaba más egoísmo que autoestima. Es difícil lograr amar al yo cuando está sujeto a las pasiones, a los defectos, y a todas las miserias que lo llevan a odiarse más que a amarse

El amor al yo es la negación de la debilidad humana y disimula sus imperfecciones, adoptando distintas máscaras sociales para agradar, sin importar lo falso que sea. El amor al yo, para Pascal, hace que se mantenga esa ficción que la conciencia puede manejar mejor para evitar enfrentarse al verdadero si mismo y verse tal cual uno es. Esta contradicción, según Pascal, está relacionada con experimentar el tiempo como un período en el que nada permanece eternamente y como un proceso que sólo termina con la muerte.

9.- Elija uno de los siguientes autores, y mencione 2 de sus ideas antropológicas. Jacques Rousseau - Thomas Hobbes - Ernest Cassierer y Enrique Rojas (El Hombre Light)


Enrique Rojas en su libro "El Hombre Light", se refiere a la sociedad actual como una sociedad “enferma” de la cual surge el “hombre light”, el cual posee una tetralogía nihilista: hedonismo, consumismo, permisividad, relativismo; todo enhebrado por el materialismo. Otras características de este hombre son su falta de sustancia, su carencia de referentes y su gran vacío moral, que lo lleva a no ser feliz.

El hombre light da un perfil bastante curioso. Está relativamente bien informado, sin embargo estos conocimientos son puramente superficiales; tiene una escasa educación humana; está entregado al pragmatismo y el hedonismo; ergo es un sujeto trivial, frívolo, ligero, que no posee criterios sólidos de conducta.

El autor, enumera ciertas características antropológicas que no se pueden pasar por alto, y ellas son:


• Pensamiento débil

• Convicciones sin firmeza


• Asepsia en sus compromisos


• Indiferencia


• Curiosidad


• Ética basada en la estadística


• Moral neutral

• Asimismo menciona ciertos aspectos de la realidad que funcionan mal:


• El materialismo


• El hedonismo


• La permisividad


• La revolución sin finalidad ni programa


• El relativismo


• El consumismo

El hombre light está en una constante búsqueda de placer, bienestar y dinero, a toda costa, caiga quien caiga.

Para madurar, el hombre light debe pasar por el sufrimiento, que es la mejor manera de aprendizaje; y las personas que están en su período de maduración deberán hacer un balance personal.

En el capítulo 2 de su libro, hace un profuso desarrollo del "Hedonismo y la Permisividad".

Y señala que: en la actualidad, en la política hay posiciones moderadas, una economía conservadora, un despliegue de la ciencia y un desarrollo exponencial del arte, en el cual es imposible establecer normas estéticas.

El hombre light tiene dos pilares: el hedonismo y la permisividad. Su código es la búsqueda de placer y el refinamiento.

Enrique Rojas plantea que disfrutar de la vida es psicológicamente sano; sin embargo, el frenesí de diversión sin restricciones acarrea la muerte de los ideales.

El hedonismo lleva al consumismo que consiste en “comprar, gastar, poseer a destajo” y que se concibe como una nueva forma de libertad. El consumismo tiene su raíz en la publicidad masiva y las ofertas bombardeantes.

La permisividad significa “atreverse a todo”, en la cual convive una revolución sin finalidad ni programa, que conlleva el derrumbamiento axiológico y que, ya pocas cosas logran sorprendernos. El hijo natural de la permisividad es el relativismo, en el cual "todo" es relativo; todo depende de dónde se vea, cuándo, por qué (...) Según el relativismo algo es válido cuando se llega al consenso. El relativismo es el nuevo código ético con el que vive el hombre light.

Este último vive rebajado a la condición de objeto, manipulado, dirigido. De aquí surge el “hombre cool”, al que no le preocupan la justicia, los problemas sociales, los grandes temas del pensamiento. Este hombre es cada vez más vulnerable.

Rojas termina este capítulo exponiendo que no habrá auténtico progreso si no se desarrolla una clave moral humanista.



10.- Enumere en una lista de 5 Items, del argumento del libro de Fernándo Savater Historia de la Filosofía sin temor ni temblor [/size]

El entrañable español, Fernando Savater se suma a la idea de explicar a los adolescentes uno de los grandes temas: la filosofía; recorre toda la historia de la materia, resultando un texto tan interesante como sugestivo. Historia de la filosofía sin temor ni temblor Fernando Savater Al oír hablar de filosofía, muchas personas se sobresaltan y algunas se echan a temblar: ¿filosofía?, ¿qué es eso? ¡Seguro que no es para mí! Se equivocan, porque las preguntas básicas de la filosofía nos las hemos hecho todos alguna vez: tratan de la muerte, de la verdad, de la justicia, de la naturaleza, del tiempo… Hacer filosofía no es sino reflexionar sobre nuestra humanidad. Si no nos asusta ser humanos, no nos puede asustar la filosofía. Pero… ¿quiénes han sido los grandes filósofos? Personas como nosotros, inquietas a lo largo de los siglos por las mismas cosas que ahora nos inquietan. Su historia es un relato de aventuras racionales, de genio y de ingenio, en la que no faltan persecuciones, calabozos, martirios y también descubrimientos sorprendentes. Este libro pretende hablar sobre filosofía con sencillez, sin pedanterías académicas, de modo que quien lea disfrute sin temor ni temblor de la emoción intelectual que produce… y pueda seguir pensando por su cuenta.

"Historia de la Filosofía sin temblor ni temor" es un libro en el que se narran los sucesos más importantes de la filosofía. Mediante una charla entre dos amigos, el autor va contando la historia de la filosofía, desde Sócrates hasta María Zambrano - pasando por Aristóteles, Diógenes, Zenón, Epicuro, Tomás de Aquino, etc.

El libro es la cuarta entrega de la tetralogía dedicada a la filosofía, siendo los otros "Ética para Amador", "Política para Amador" y "Las preguntas de la vida"


LOS 5 ITEMS MAS SOBRESALIENTES

1.- El recorrido histórico que nos propone Fernando Savater en las páginas de su Historia de la Filosofía es una llamada al optimismo del espíritu: “Estamos rodeados de sabios”, nos advierte al comienzo de la obra. Esos sabios son los hombres de carne y hueso que nos han dejado el legado de su pensamiento, actualizado en estas páginas desde sus propuestas más valientes.

2.- Según leemos en la “Explicación final”, este libro está dirigido a bachilleres, pero sin duda ha de despertar el interés de todo el que se quiera empapar de las propuestas que han dado forma al pensamiento y a la historia de Occidente. El gran valor de este escrito es mostrar que los filósofos tienen mucho que decir en el día a día, y que todo lo que ya se ha dicho no ha de ser, ni más ni menos, sino un aliciente para seguir pensando.

3.- El libro se abre con una amena explicación del sentido de la filosofía, un cometido que surge del interés en preguntar y que enlaza con otra tarea fundamental, defendida en cada capítulo: la denuncia de lo falso y erróneo. Estos dos quehaceres representan el sentido unitario del recorrido histórico propuesto.

4.- Esta Historia de la Filosofía es una creación familiar, no sólo por las ilustraciones de Juan Carlos Savater que le dan color, sino porque la historia del pensamiento se presenta como la de una gran familia, si bien algo patriarcal pues las dos primeras mujeres que se abren paso, ya en el siglo XX, se presentan como la pareja de Sartre, Simone de Beauvoir, y la amante de Heidegger, Hannah Arendt. Como en las buenas familias, no pueden faltar las desavenencias, pero sobre todo se dará un gran valor a la relación de continuidad entre maestros y discípulos. Una gran virtud de Fernando Savater es haber encontrado el hueco preciso en las menos de trescientas páginas de texto para incluir a los miembros menos famosos de esa familia, Epicteto, D’Alembert, Lichtenberg, B. Croce o Santayana, así como para abordar las relaciones con la ciencia y la literatura.

5.- Es inevitable no ver detrás de los argumentos puestos en boca de otros, la defensa de la libertad de pensamiento y de la democracia a la que el filósofo vasco nos tiene acostumbrados. Son muchos los personajes en esta historia sin temor ni temblor que sufrieron a manos de las tiranías derivadas del miedo de los gobernantes o poderosos.

11.- Explicar de qué se trata el siguiente tema generalísimo de la Antropología Filosófica: Esencia - Existencia

EXISTENCIA

El hombre a partir de su existencia es lo que es y eso no puede ser cambiado ni modificado. Es el único ser vivo razonable e inteligente. No puede dejar de serlo, siempre seguirá siendo un "ser en sí" y un "ser para si", ergo es lo que es, y no es lo que no es. En otras palabras es materia, lo que existe antes de su propia conciencia de existir, pero es asimismo lo que hace de él, partiendo de una voluntad propia, una decisión de hacerse de tal o cual modo y no de otro, ya que puede elegir bajo cierto rango determinista.





"La existencia precede a la esencia" (Sartre)


Según la definición de que el hombre es una evolución del mono puede decirse que fue cambiando y desarrollándose con el paso de la historia hasta llegar a ser el hombre moderno y tecnológico. Según las épocas el ser humano posee diversos e infinitas formas de pensar, comunicar, comportar y relacionar con las otras personas. Evoluciona junto con su entorno y la sociedad.

Por la definición científica, el ser humano es el "homo sapiens" (hombre que piensa), entonces desde ese punto de vista científico sería una especie animal constituida por los seres humanos, perteneciendo al orden de los primates. Sus capacidades mentales le permiten inventar, aprender y utilizar estructuras lingüísticas complejas, matemáticas, escritura, ciencia, tecnología. Ahora desde un punto más espiritual decimos que el hombre es un ser racional compuesto de cuerpo físico y alma, un ser que ama y el mismo que posee un sin número de sentimientos.


ESENCIA

Dentro de la Antropología Filosófica, los esencialistas o dualistas afirman que el hombre se distingue esencialmente, y no puramente de grado, de los demás seres vivos pues en él hay un principio que le pertenece en exclusividad y que entraña la posibilidad de una separación radical entre el hombre y el animal. El principio que diferencia al hombre puede concebirse de distintas maneras: según el hombre es el que razona al animal, en cambio el animal por no tener raciocinio no puede razonar al hombre.

Según autores del mundo antiguo y medieval, la diferencia básica entre hombres y animales está en el hecho de que el hombre poseería un alma espiritual, no reducible a los elementos materiales que componen el cuerpo humano, todo aquello que es "esencial" .



Realizado por:
Lic. Ramón D. Peralta



Muchas gracias por su aporte.
Saludos!

2 comentarios - Un poco de Filosofía con "Lic. Ramón D. Peralta"

d_peralta2008
Muchas gracias amigo. Solo espero que ahora obtenga su título y se pueda graduar finalmente. Cordiales saludos estimado Franco.-
francote123 +1
Gracias a Ust, Saludos y gracias nuevamente.
StrelokRlz
Oye, ¿sabes que es Objetividad y Subjetividad? ando medio atontado con esas cosas.