Koans


El Koan al igual que el Zazen (meditación) son ejercicios que realiza el monje para alcanzar el Satori (iluminación) en el budismo Zen. Según Susuki Ko-an significa literalmente “documento publico” o “estatuto autorizado”. Y se refieren a anecdotas de un anciano Maestro chan, un dialogo entre Maestro y monje, o una afirmación o pregunta planteada por el Maestro. El budismo zen es una rama del budismo de la escuela Mahayana y proviene de la china, conocido como escuela Chan o ch´an. Aquí dejo unos ejemplos de Koans* o kung-an (en chino), algunos divertidos, otros ininteligibles y otros que me hacen reflexionar:





Un día, Chi Hsien, el famoso Maestro chan, estaba probando a un grupo de discípulos.
-Cuando buscamos el Camino-dijo, somos como un hombre agarrado con los dientes a la rama de un gran árbol. Otro hombre sentado bajo el árbol le plantea la siguiente cuestión: ¿Cuál es el significado del Patriarca que viene del oeste? (enseñanzas de Buda). Parecerá torpe si no se atreve a contestar, pero si abre la boca sin duda caerá y morirá. Decidme-preguntó el maestro-¿Qué habría que hacer para encontrar una solución?
Entre los discípulos había un monje llamado Hu Tou Chao (el más aventajado de Hu) que se levantó y respondió:
-No nos importa lo que esta haciendo ese hombre en el árbol. Queremos que nos digas quien era y que es lo que hacia antes de trepar al árbol...
Tras escuchar esta respuesta, Chi Hsien estalló en una carcajada, sintiéndose totalmente satisfecho.




El Maestro Tao Shu era miembro de la escuela chan del Norte, fundada por Shen Hsiu. En cierta ocasión, el y un grupo de discípulos fueron a hacer un retiro a las montañas para practicar el chan en soledad.
Un espíritu maligno empezó a acosarlos día y noche, apareciéndoseles bajo diversos aspectos, como un sucio mendigo, un Buda, un bodhisattva o un monje, o produciendo luces y sonidos mágicos. Los jóvenes monjes estaban asustados y a punto de volverse locos a causa de lo exagerado de muchas de sus travesuras diabólicas. Pero una mañana, tras diez años de inventar estrategmas, el espíritu desapareció de repente.
-Ese malabarista hizo muchas de sus estrategmas con el propósito deliberado de engañar vuestra mente-explico el Maestro.-Solo había un recurso contra sus estrategmas: no hacer nada. Esto significa no ver nada, no oír nada. Incluso una infinidad de estrategmas tienen que finalmente agotarse, pero el método de no hacer nada es infinito y puede ser empleado siempre.





Siendo todavía joven, el Maestro chan Yin Feng estaba muy versado en muchas de las grandes enseñanzas budistas, ya que su instructor había sido el famoso Maestro Ma Tsu.
Un día, cuando empujaba el carro, Yin Feng fue obligado a detenerse por su Maestro, que estaba sentado en el camino atravesándolo con la pierna estirada. Ying Feng le pidió que retirase la pierna para que pudiera pasar el carro. En lugar de hacerlo, Ma Tsu estiró todo su cuerpo a lo largo del camino diciendo:
-Solo puedo estirarme, nunca encogerme.
Yin Feng tampoco quería dar su brazo a torcer, así que dijo:
-En lo que a mi respecta, solo puedo avanzar pero nunca retroceder.
Diciendo esto, empujó su carro por encima de la barrera que formaba Ma Tsu y le hirió gravemente el pie.
En cuanto el Maestro herido alcanzó el monasterio, tomo un hacha y grito:
-¿Quién ha sido el idiota que me ha herido en el camino? ¡Que salga!
Yin Feng apareció ante el maestro y puso su cuello bajo el hacha. El resultado fue que Ma Tsu bajo su hacha.




Una mañana, una monja budista acudió a visitar al Maestro chan Chao Chou y le preguntó cual era el significado del “misterio mas profundo de todos los misterios”. Chao Chou le dió un pellizco como respuesta, la monja se indignó mucho ante este descarado comportamiento.
-¿Todavía tienes eso en mente?-Exclamó.
-No-clamó el maestro-. ¡Eres tu quien todavía tiene eso en mente!



Había una vez un monje que le dijo al Maestro chan Fa yen:
-No os pregunto, Maestro, cual es el significado de “señalar”. Deseo que expliques el verdadero significado de la “luna”.
-Parece que has comprendido el significado de “señalar” ¿Puedes decirme lo que significa?
En ese momento, otro monje dijo al maestro:
-No os preguntaré cual es el significado de la “luna”. Deseo que me digáis el verdadero significado de “señalar”.
-La luna-fue la respuesta.
-Yo pregunto cual es el significado de “señalar”-protesto el monje-¿Por que respondéis la “luna”?
Por que tú preguntas que significa “señalar”-respondió el Maestro.





Un día, el Maestro chan Ying Feng fue a visitar a un viejo Maestro llamado Nan Chuan. Al entrar en la sala de meditación vio una gran asamblea que estaba escuchando el sermón del maestro. El Maestro Nan Chuan subió a su trono, agarró una jarra y la mostró a la asamblea, diciendo:
-Esta jarra de bronce es la realidad que contiene el agua. Mi pregunta es la siguiente: ¿Quién de vosotros puede obtener agua sin mover la realidad?
Al oír esto, Yin Feng tomo la jarra y sin decir una palabra la puso boca abajo ante Nan Chuan.




Cuando el Maestro chan Ma Tsu estaba agonizando, un prior le preguntó:
-Maestro, ¿Cómo es vuestra mente en estas horas finales?
-….Y estar bajo la Budeidad-sol, y estar bajo la Budeidad-luna…
-fue la respuesta del Maestro.





Había una vez una monja budista llamada Hsuan Chi, de la provincia Wenchou, que, poco después de tomar sus votos, se dedicó a estudiar las Escrituras budistas en la montaña de Tajihsan. Un día se le ocurrió una idea y pensó:
-La sutileza del budismo es muy profunda e inconcebible. Originalmente, no importaba si uno buscaba la verdad o no. Mi vida en el mundo estuvo llena de revelaciones…ahora, mi vida es aburrida y tonta. Bueno, he practicado para comprender la Verdad de la Ley. Estoy intentándolo duramente, por tanto, ¿no habré de tener algún merito?, ¿Quién hace tanto para alcanzar la Budeidad como yo?
Pensando de este modo, fué a visitar al venerable Maestro chan llamado Sueh Feng (Cima Nevada).
-¿De donde vienes?-preguntó el Maestro.
-Vengo de la montaña de Tajihsan-respondió ella.
-¿ha salido ya el sol? (esto significa:” ¿has logrado ya la realización?”).
-Si sol hubiera salido-respondió ella-, la cima nevada se habría fundido. (Esto significa que:”si yo hubiera obtenido la realización, mi fama hubiera superado la vuestra y no hubiera tenido la necesidad de venir a aprender de vos”)
-¿Cómo te llamas?-preguntó el Maestro.
Hsuan Chi (Telar Maravilloso).
-¿Cuánto has tejido cada día? (Esto significa:” ¿Cómo practicas cada día?)
-Estoy completamente desnuda. (Esto significa:”Ya no necesito progresar mas”).
Diciendo esto, presentó sus repetos al Maestro con intención de dejarlo. Tras haber dado unos pasos fue detenida por un fuerte grito de Sueh Feng:
¡Tu túnica arrastra por el suelo!
Hsuan Chi se volvió mirando hacia abajo, y el maestro estalló en una carcajada.
-¡Y decías que estabas desnuda!-se burló Sueh Feng.




En cierta ocasión, El Maestro chan Chao Chou hizo una apuesta con su discípulo Wen Yen, y el premio era un pastel. Quien fuera capaz de rebajarse mas y de valorarse menos seria el ganador.
El Maestro Chao Chou dijo primero:
-Soy un asno
Wen Yen Respondió:
-Yo soy el trasero del asno.
Chao Chou contrarreplicó:
-Yo soy el excremento del asno.
Wen Yen continúo diciendo:
-Soy el gusano dentro del excremento.
Chao Chou quedo un poco aturdido y no pudo seguir, pero preguntó con tristeza:
-¿Qué estas haciendo dentro de un excremento?
-Estoy descansando allí, ¡refrescándome del calor del verano!-declaro Wen Yen.
Ante dicha declaración, Chao Chou pareció quedar muy pensativo y estuvo en silencio durante mucho tiempo. Al final exclamo:
-¡Has ganado!
Diciendo esto, Chao Chou tomo el pastel y se lo comió de un bocado.




En cierta ocasión, un alto funcionario llamado Lu Ken le hizo una pregunta al Maestro chan Nan Chuan.
-Cuando los virtuosos del pasado acostumbraban a criar un ganso en una vasija, no sabían como sacarlo de ella cuando ya estaba crecido- dijo el funcionario-; ¿Cuál es el método de sacar el ave de la vasija sin dañarla ni romperla?
-¡Oh, Excelencia!-gritó de repente el Maestro.
-Aquí estoy- respondió Lu Ken.
¡Perfecto! ¡Ya esta fuera!-exclamó Nan Chuan.





Un día, un monje llamado Hsiang Yen visitó al Maestro chan Wei Shan, y le pidió que le enseñase.

-He oído decir que eres el sucesor del venerable Pai Chang y que tu vivo ingenio es capaz de dar diez respuestas a una sola pregunta y cien respuestas a diez preguntas-preguntó el Maestro, ¿Cuál era tu rostro original antes de que tus padres te engendrarán?
Hsian Yen no supo que responder al Maestro.
En cuanto volvió a su monasterio, empezó a consultar las páginas de las Escrituras budistas para encontrar la respuesta mas adecuada, pero sin éxito alguno. Al no encontrar nada, suspiró: “Realmente-pensó para si-un pastel pintado nunca podrá saciar a nadie.” Así pues, siguió insistiendo en hallar la respuesta. En cada ocasión, Wei Shan las rechazaba diciendo:
-Si te empujo a encontrar la verdadera respuesta ahora, después te reirás de mí. Todo lo que pudiera decirte ahora, realmente no tiene nada que ver contigo.
Ante estas palabras, Hsian Yen quedo muy decepcionado. Como consecuencia, quemó todos sus libros diciendo:
-Juro que nunca más cultivare los pensamientos. ¡Prometo que nunca mas seré monje!, y diciendo esto se despidió de Wei Shan para errar libremente por todos los rincones del mundo.
Posteriormente, al pasar por Nan Yang, decidió presentar sus respetos ante la tumba del famoso patriarca Hui Chong y permaneció un tiempo cerca de ella. Un día, Hsiang Yen estaba escardando la huerta cerca de su cabaña. Al encontrar un pedazo de teja en medio del cultivo, la arrojó a lo lejos. Este chocó contra una caña de bambú produciendo un sonido, y Hsing Yen se iluminó instantáneamente al oírlo. A continuación, entro en su cabaña, se lavó y quemó varios inciensos. Mirando a lo lejos exclamó:
-¡Maestro, tu bondad hacia mi fue mucho mayor que la bondad de mis propios padres! Si aquel día me hubieses dicho el verdadero significado de tu pregunta, ¿Cómo podría haber alcanzado hoy la realización?
En prenda de su gratitud, envió un mensaje al Maestro Wei Shan con el siguiente poema:

Un golpe de bambú me hizo olvidar todo lo que sabia;
Lo que encontré a cambio era mucho más real.
Al mantenerte en silencio aquel di me mostraste el camino hacia este antiguo lugar en el que he encontrado mi oportunidad.




Había una vez tres maestros chan llamados Yen Tou, Hsueh Feng y Chin Shan, que se reunieron para tener una charla. Señalando un cubo lleno de agua limpia, Hsueh Feng intentó hacer un comentario, pero Chin Shan se le adelanto recitando el siguiente verso:”La luna llena esta en el agua clara”.
Al oír esto, Hsueh Feng protesto diciendo: “En el agua clara no hay luna llena”:
El siguiente fue Yen Tou. Sin decir una palabra, dió una patada al cubo y se marchó.




Había una vez un monje que pintó un retrato muy vivido del Maestro Chao Chou y decidió presentárselo al Maestro, Mirándolo, Chao Chou dijo:
-Puesto que el retrato es tan vivido, solo hay dos maneras de proceder: o bien me matas o bien lo quemas-y el maestro señalo con su dedo el retrato.




En cierta ocasión, el Maestro chan Nan Chuan dijo a su discípulo más antiguo Chao Chou:
-Nos ha llegado la hora de abandonar la humanidad para convertirnos en una clase diferente de ser.
Chao Chou parecía no tener nada que objetar.
-No se-dijo-lo que queréis decir por “diferentes”, pero me gustaría saber lo que queréis decir con “clase”.
Ante estas palabras, Nan Chuan se puso a cuatro patas, imitando a un animal. Al ver esto, Chao Chou se puso detrás y le dio una patada al Maestro. Acto seguido, corrió a la sala del Nirvana gritando:
-¡Vergüenza! ¡Vergüenza para mí!
En realidad, Nan Chuan estaba contento de haber sufrido la patada, por que era una forma para Chao Chou de pasar la prueba con éxito, pero no podía entender el verdadero significado del grito de su discípulo. Así que envió a alguien para preguntarle la razón de su grito.
-Todavía me siento un poco avergonzado, por que solo le dí una patada-fue la respuesta de Chao Chou. Al oír esto, Nan Chuan tuvo en alta consideración a Chao Chou.



En cierta ocasión, un monje llamado Ta Mei (Gran Ciruela) fue a visitar al Maestro chan Ma Tsu con la intención de preguntarle lo que era la budeidad.
-¡La mente es la Budeidad!-fue la respuesta.
Al oír esto, Ta Mei se iluminó.
Posteriormente, cuando el monje estaba viviendo solo en medio de las montañas, alguien fue hasta él para preguntarle:
-Fuiste enseñado por el Maestro; Ma Tsu, ¿no es cierto? Dime, ¿Qué has aprendido de él?
-La mente es la Budeidad-respondió Ta Mei al instante.
-Escucha-dijo el huésped-, Ma Tsu ha cambiado de opinión. Ahora enseña: “La no mente es la budeidad”. ¿Qué opinas de esto?
-¡Que loco es este Ma Tsu!-empezó a decir Ta Mei en tono de burla-¡Lo que más le gusta es tomarle a uno el pelo! De nuevo se le ocurrió una idea…Nadie va a escuchar su afirmación: “La no mente es la no Budeidad”. ¡Estoy tan enfadado con ese tramposo!
El huésped regresó después para describir a Ma Tsu lo que le había sucedido.
-La Ciruela ya esta madura- exclamo Ma Tsu, sintiéndose totalmente satisfecho de su antiguo discípulo.




Había una vez un monje que pregunto a Chao Chou:
-¿Qué siente una persona estando sola en lo alto de una gran cima?
-No responderé.
-¿Por qué?
-Por que temo caerme al suelo-fue la respuesta.




Alguien pregunto en cierta ocasión al Maestro chan Chao Chou:
-¿y que hay de Chao Chou?
-La puerta este, la puerta oeste, la puerta sur, la puesta norte-fue la respuesta.

Comentario (de Alexander Holstein): Realmente, quien preguntaba quería saber acerca de la vida del Maestro, pero este respondió jugando con la asociación de su nombre con la ciudad Chao Chou, que se escribía con los mismos caracteres. Como cualquier otra ciudad, Chao Chou tenía cuatro puertas, que daban a las cuatro direcciones principales.




*Extraídos de libro “Cien koans del Budismo Chan” de Alexander Holstein.


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