Etnoastronomía Wayuu

Hola. Acá encontrarán algunas relaciones culturales entre los indígenas wayuu y las estrellas. También el significado de las distintas partes del día. Disfruten este post tan interesante.
Me lo encontré en una biblioteca hace varios años.


Etnoastronomía Wayuu


COSMOVISIÓN



La dinámica Indígena Wayuu consiste en la recreación de los mitos, fábulas y leyendas, desde la expresión múltiple de un pasado colectivo.

“Según los viejos, la vida se prolonga en el día, en la noche y más allá del tiempo, y de los sueños, la continuación de la vida diurna. A partir de ésta, el devenir del pueblo wayuu remonta de los elementos primordiales o deidades primogenias, estáticos aparentemente pero dinámicos en su esencia.

Estas deidades primogenias lo conforman: Ka’i Sol; Kashi Luna; M’ma tierra; Palaa Mar; Shüliwala Estrellas; Uuchi Montañas; Süüchi Rio; Siko’u Fuego; Joutai Viento; Juya Lluvia; Ai Noche. A estos seres también se les denomina “La genealogía de los ancestros”, que en su época fueron castigados por el ser creador atándolos al universo inconmensurable.

La segunda generación depende de los primeros seres,la cual esta formada por las plantas, por cuyas venas corría la savia de la vida en forma de agua, sol y viento. Estos seres fueron castigados y dispuestos a que vivieran eternamente aferrados a la tierra.

La tercera generación va representada por los animales en sus diferentes especies, que dependen de los seres anteriores.

La cuarta generación la constituye el hombre, el ser que se moverá por los universos más allá de su muerte y de su fin último” (PAZ IPUANA, Ramón). Sin embargo, la aparición del hombre no surge del modelado de la arcilla o elaborado por un ser supremo. Éste surge o brota de la misma tierra, como lo demuestra la siguiente narración mitológica sobre “Wolunka: la mujer de la vagina dentada”…


MITO SOBRE WOLUNKA (LA MUJER DE LA VAGINA DENTADA)
dia

Cuentan los viejos que tres hermanos salieron muy temprano de las estribaciones de la Sierra Nevada de Santa Marta, hacia la Alta Guajira. Uno de estos hermanos carecía de piernas y era el guía, y el que mejor tiraba el arco.

Cierto día llegaron a un sitio llamado Wotkasainru’u, cerca a ese balneario vivía Wolunka, hija de Juya y M’ma. Inquieta ella por el bullicio que escuchaba, fue hasta el sitio sin el consentimiento de su mamá. Así fue, ella llegó al sitio y se metió al agua donde se bañaban y jugueteaban los dos hermanos. Estos al notar la presencia de esa mujer extraña de cabellera larga, corrieron donde estaba sentado el hermano guía, éste le sugirió darle confianza a la visitante, mientras él conocedor de la mujer, elaboró bolas con la cera de la miel de abejas y las colocó en la punta de cada flecha.

En el menor descuido de Wolunka, el hermano sin piernas desde su escondite, disparó a Wolunka, cuya flecha da en la vagina de la misteriosa mujer. Adolorida ella, sale del agua y se sienta en una piedra en donde plasma la figura de su genital ensangrentado. Los dos hermanos al ver la escena, huyen hacia las montañas y se esconden en una cueva que se cierra tras ellos, dejando sólo un pequeño orificio por donde respirar. El hermano sin piernas a merced de su suerte se convierte en un pájaro (el Pájaro Carpintero) y vuela en busca de sus hermanos prisioneros en la cueva.

En su desespero, el pájaro carpintero les pide ayuda a los demás animales (tercera generación) para que entre todos ellos sacaran a los hermanos, pero fue imposible. Entonces el pájaro carpintero comienza a picotear el borde de la cueva agrandándolo hasta lograr los hermanos sacar la cabeza (cuarta generación); En el momento de sacar la cabeza, los animales halan a los hermanos de la cueva, y ésta sangra detrás de cada muchacho que salía de ella. La cueva (M’ma primera generación) en ese momento estaba pariendo a los mellizos. Esa cueva por donde salieron los mellizos, es la vagina de la tierra, que está representada por los “ii” de cada clan, es decir, el “ii” es el origen de cada Clan Matrilineal.


…Así como se narra en este mito, todas las secuencias temporo-espacial wayuu va ligado al Origen Cosmogónico de esta etnia.
estrellas
indigena
¿Por qué somos hijos de Juya y de M’ma?
Si miramos en la concepción wayuu, Juya es un ser primogenio masculino, que tiene movimiento, mientras que M’ma, deidad primogenia femenino no posee movimiento alguno. Es decir, en la concepción wayuu, Juya debe recorrer todo el territorio clanil o lo que se conoce como “ii” que representa a la vagina de la tierra, y obviamente la tierra debe estar estática para recibir el semen de Juya, representado en gotas de agua que caen al suelo. Por eso anteriormente y en un mínimo hoy día, la mujer wayuu (cuarta generación) no se menea al realizar el acto sexual, es el hombre quien se mueve.

Ahora en la concepción occidental o no indígena, Juya (la lluvia) y M’ma (la tierra), ambas deidades son femeninas y no debería haber procreación. Pero lo que hay que diferenciar es el sentido de Juya, porque lo podemos encontrar como Juya de año, Juya de lluvia y como estación, si nos referimos a Juyapü que significa el camino de la lluvia.

Entonces, si existe en el territorio clanil un “ii” que representa la vagina de la tierra, y si en la concepción de nuestros antepasados salimos de ese ii, es porque somos hijos de M’ma fecundados por Juya.

Las deidades primogenias también se retoman para las mediciones, orientaciones, descripciones, estaciones del tiempo, con relación al trabajo, creencias y etnoastronomía. Veamos…


MEDIDAS DE TIEMPO
clanes
Nuestros antepasados observaban con frecuencia el firmamento, especialmente los astros, y de acuerdo a lo que se observaba se pronosticaba, entre otros.


 Maalia: De madrugada 2:00 – 3:00 de la mañana.

 Puyuiwa’aya: De madrugada, corresponde a las 4:00 de la mañana.

 Jayuupa: Warattuipa: El amanecer o la aurora, corresponde a las 5:00 de la mañana.

 Wattachon: Temprano, 6:00 de la mañana.

 Yaamüin ka’ikat: Cuando el sol está elevado, 9:00 – 10:00 de la mañana.

 Kaleujeematapa: Cerca al medio día, 11:00 de la mañana.

 Kale’u: Medio día.

 Jieralu’u Ka’i: Medio día 12:00 en punto.

 Apu’ulüirü ka’ikat: De tarde, corresponde a 1:00 – 2:00 de la tarde.

 Aliika: De tarde, 2:00 – 3:00 de la tarde.

 Motsouipa Ka’ikat: Corresponde al atardecer 4:00 – 5:00 de la tarde.

 Ekerotsü ka’ikat: Equivale al momento del ocaso, cuando el sol va muriendo, en un aproximado de 5:30 a 6:00 de la tarde.

 Puyuupa: Cuando está oscureciendo, entre claro y oscuro, corresponde a las 6:00 – 6:30 de la tarde.

 Aipa’a: Cuando ya no existe el reflejo del sol, corresponde a partir de la 7:00 de la noche.

 Kalepa Aikat: Tarde de la noche, corresponde a partir de las 9:00 de la noche.

 Ja’awai ó Juyatapünaa aikat: Media noche, corresponde a las 11:30 – 12:30 de la noche.

Sin embargo, el análisis que resulta de estos términos es el siguiente:

 Maalia: “Cuando no existe dolor”, es decir, quemaduras de sol, trabajos forzosos y los gestos de dolor, no se ven.

 Puyuiwa’aya: “Cuando está oscuro todavía”.

 Jayuupa ó Warattuipa: “Cuando ya sale el sol, cuando reflecta”.

 Wattachon: “Cuando ya está lejos el hijo”, es decir, el inicio de una gestación.

 Yaamüin Ka’ikat: “Cuando el sol se arrima hacia acá” (hacia las personas).

 Kale’u: “Cuando está grueso”, se refiere cuando el ojo del sol no se puede mirar.

 Apu’uluirü Ka’ikat: “Cuando está bajando el sol”.

 Aliika: “Cuando ya se puede pisar”.

 Motsouipa Ka’ikat: “Cuando el ojo del sol ya está bajito”.

 Puyuupa: “Cuando el sol ya se envaina del firmamento”.

 Aipa’a: “Cuando el suelo es querido por la noche”.

 Kalepa Aikat: “Cuando la noche está muy espesa”.

 Ja’awai ó Juyatapünaa aikat: “Cuando la noche silva, grita ó cuando ha pasado un medio (noche)


PARA LAS ORIENTACIONES EN LA NOCHE
wayuu
Se tenían en cuenta a los hermanos mayores o genios, estos son:

 Jolotsü: “El desgaste de rozar un objeto con otro” porque permanece todo el tiempo acompañando a la luna, es el denominado Lucero en español. Se recurre a él como queriendo decir, ven a mí, ampollémonos por el contacto.

 Iiwa: La fecundidad. De este término surge la palabra Iwasü (prostituta), pero no en el sentido de la prostitución en occidental, que tiene relaciones sexuales a cambio de dinero. Iwasü, es la mujer que tiene relación sexual con cualquier hombre para fecundarla y tener familia. Entonces Iiwa como pléyade, primavera, es una orientación para la fecundación, para la prolongación de la familia, es el rocío que cae en la primavera que fecunda a M’ma y de la que hace nacer a las plantas.

 Patünainjana: “Para estar agarrados de las manos”. Se refiere a Orión.

 Kuuya: “Como los objetos (Kuyama) que se cruzan”, se refiere a la Cruz del Sur.


DESCRIPCIONES DE LOS DÍAS:

 Aliikamüin: “Hacia las pisadas”, es decir, el ayer es una pisada del día. (Ayer).

 Jo’u ka’ikat tüü: “Durante el ojo de este sol” (Hoy).

 Watta’a: “El sentir lejos” (Mañana).

 Wattamüin: “Hacia el sentir lejano” (Al día siguiente).

 Wattapi’a: “El vivir lejos” (Pasado mañana).

 Waneeka’i: “Sólo un sol”, (Día).

 Kashi: “Luna” (Mes).
 Juya: “Lluvia” (Año).

 Aipa’a: “En el suelo de la noche”. (Noche).


EL TIEMPO CON RELACIÓN AL TRABAJO:

Las deidades primogenias juegan un papel muy importante en el quehacer wayuu, tal es el caso de:

 Joutale’ulu: Época en que el viento sopla con fuerza, la cual no les permite pescar, debido a que en estas épocas los peces se esconden en el fondo del mar, y es a la vez un peligro para los Apalaainchi (personas que viven del mar) por las olas muy grandes y fuertes. Joutale’ulu significa en el contexto de la palabra “Dentro del vientre del viento”, que es otra estación de verano.

 Kashe’ulu: Esta época es aprovechada para sembrar, la luminosidad de la luna hace crecer rápido a las siembras. Aunque esta época no es favorable para pescar, puesto que los peces a través de la claridad ven las sombras que se acercan a ellos. Kashe’ulu significa “Dentro de la sangre de la luna”, es decir, la claridad ó la luz que refleja este astro, representa la sangre, refiriéndose al tiempo de Luna Llena.

 Puyuusheulu: En esta época se recogen las cosechas para evitar los gorgojos. De igual manera se aprovecha para sacar maderas y podar los árboles. Significa “Hacia dentro de la oscuridad”. Luna Menguante.


CREENCIAS ACERCA DE LA GENEALOGÍA DE LOS ANCESTROS:

 Eclipse de Sol (Nikuupa Ka’ikai): “Cuando el sol es comido”. Se refiere al eclipse de sol y cuando esto se de, significa que va a fallecer un wayuu rico. (Eclipse de sol).
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 Luna Nueva (Pooitapa Kashikat): Cuando la luna nueva está mal ubicada, volteada hacia el sur, indica que habrá dificultad con la lluvia, que va haber mudanzas, no habrá siembras, ni cosechas, indica hambre.
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 Eclipse de Luna (Jikuupa Kashikat): “Cuando una parte de la luna es consumida”. Se aproxima una epidemia, tanto para personas, animales y cultivos. (Eclipse lunar)
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 Los Cometas (Kaseule): Son enviados por Maleiwa (Dios) con el fin de acabar las epidemias. Presenciar un cometa es una satisfacción grande, indica vida.
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 Estrella Fugaz (Shüliwala Awalaasü): Ver a una estrella fugaz para los wayuu indica que habrá guerra o derramamiento de sangre.
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 Estrellas (Shüliwala): Cuando el firmamento está lleno de estrellas, es señal que el día siguiente habrá abundancia de alimentos y riquezas, porque representan los ojos de los animales de corral cuando hay luna llena, pero cuando no hay estrellas habrá escasez de comida.
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ETNOASTRONOMÍA

La luna también es guía, a través de él (ser masculino) se puede orientar o pronosticar lo bueno o lo malo que pueda suceder, es decir, si se oculta como a las siete de la noche hacia el suroeste, significa que no va a llover durante la primavera, va haber mucha hambre para los animales. Pero si su posición está hacia el suroeste, es signo de peligro, es decir, si en la familia hay enfermos, éste peligra su vida.
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Ahora, si la luna como ser masculino penetra a las niñas, las hace desarrollar y desde allí darán inicio a sus ciclos menstruales. Vemos entonces que la luna representa a un ser de sexo masculino que tiene a una estrella como mujer, una estrella grande que se ve al comienzo de las noches, llamada Porolonteesü.
Porolonteesü:
Es un lucero que se oculta como a las diez de la noche. Se dice que es una estrella mala porque le gusta tomar el agua, no le gusta que la lluvia llegue a visitar a su esposa M’ma, ella le cierra el camino a la lluvia, cuya vía es noroeste y noreste. Para el caso de que Porolonteesü llegara a ocultarse hacia el noroeste, no dejaría entonces pasar a Juya.
Paamo:
Es una estrella que se oculta en febrero al término del invierno y comienzos del verano. Cuando se oculta, inician las lloviznas, hay un frío fuerte que trae enfermedades como gripa, brotes en la piel. No se recomienda marcar o herrar a los animales machos porque después les da gusanera. Además, produce enfermedades en las siembras, les da Tupe y/o Tukaa (hongos); para evitar la furia de Paamo o para salvar las cosechas, se hacen sacrificios, ofrendas o rituales como la exhumación de restos, y de esta forma estará en paz con las personas. Paamo, en épocas de invierno está en el medio de cuatro estrellas que hacen las veces de brazos.
Müshaleesüin:
Es una pequeña estrella color verdoso, que tiene otras estrellas más pequeñas alrededor de ella, las cuales hacen las veces de brazos. Cuando ésta aparece, caen precipitaciones a mediados de Marzo; florecen dos clases de plantas: El Patsua o árbol de Pionío y el Uraichi. Esta desaparece en invierno detrás de la estrella Paamo.

Iiwa:
Son siete estrellitas que tienen dos brazos grandes, se ocultan entre los meses de Abril y Mayo, cuando caen las lluvias sin compañía de truenos ni relámpagos. En esta época, los animales enfermos se curan y comienza el apareamiento entre ellos; es también época de siembra.
Patünainjana:
Esta estrella está conformada por una colonia de pequeñas estrellas que hacen las veces de brazos y piernas. Se ocultan entre los meses de Junio y Julio, un mes después de Iiwa fortaleciendo a las siembras. También se cosechan las Iguarayas (fruto del cardón); A su paso llega mucha agua durante tres días, luego de su paso vienen las brisas fuertes que son las encargadas de empujar a las otras estrellas que faltan por descargar.
Iruwala’a:
Se oculta después de Patünainjana, como en el mes de Agosto. Está formada por una sola estrella que cambia constantemente de color. Con la llegada de ella comienzan a madurar las frutas del aceituno. Es época de recolección de aceitunas.
Juyo’u:
Significa ojo de lluvia, es una estrella grande que emite varios colores, se oculta en el mes de Octubre, también tiene brazos. Al ocultarse esta estrella llueve en la Alta Guajira, de lo contrario, las lluvias caen fuera del territorio wayuu. Cuando llega Juyo’u se tiene mucho cuidado y respeto por él, porque de nada se enoja, maltrata a su mujer M’ma matando a sus hijos (siembras, animales e incluso a las personas)
Oumalaa:
Es una estrella no muy grande que está a la dirección de Juyo’u, se oculta en Noviembre y hay abundancia de agua, se desbordan los arroyos, se dañan las lagunas. Las cosechas se emplean para las Yanama (Trabajo Comunitario).
Jimo’onnuu:
Es una estrella brillante que sigue la dirección de Oumalaa. Se oculta a finales de Noviembre y a principios de Diciembre. Trae lluvias con fuertes brisas y algunas enfermedades. Se oculta cuando está lista la cosecha, es decir, la que cierra el ciclo de la abundancia.


¿Qué es el ii?
Es el origen de un Clan, donde sale la primera cabeza de cada clan. Generalmente es una piedra hueca que representa la cabeza, tiene tres orificios; uno debajo de los otros dos, que no están muy separados entre sí. Los dos que están arriba representan los dos ojos, los dos oídos y los dos orificios de las fosas nasales. El que está debajo representa la boca, la vagina y el ano. Los “ii” que no están dados en piedra se reconocen por medio de pequeños pozos naturales, y es el que marca de por vida a un clan específico.


¿Qué es un Clan?
El Clan es el Eiruku (la carne) de un núcleo familiar. El clan no identifica a un territorio o ii territorial, es el ii quien identifica al clan. Cada ii tiene una historia propia que va de generación en generación.
¿Cómo nace un Clan?
El Clan nace o se hereda de acuerdo a las habilidades, destrezas o cualidades de las personas de la tercera generación, hoy reconocidos como los Uchii (animales). Otros nacen de un tronco clanil, de un lugar para afianzar la propiedad, del nombre de un animal con quien se tiene afinidad, entre otros.
¿Los que se desprenden de un Clan?
clanes
(Imagen tomada del blog http://ipapure.blogspot.com/2008/08/blog-post.html)

Tercera Generación Origen Clanil Clan originado



TOUTOUYUU
ULIANA
SEKUANA






WOUWOULIYUU
EPIEYUU
SHOOLIYUU







WOULIYUU ULIYUU









JA’YALIYUU MEKIIJANAYUU





Los que nacen de un lugar para afianzar la propiedad.

Mekijano’u: Los que no tienen cabeza (o’uu=ojo) origen, que se refiere al ii. Nace de ese topónimo los Mekijanayuu.

Aloula: Nace el Clan Aloulajanayuu

Paü: Casa de encierro donde se recluye a la niña para convertirse en mujer. Paüse es la persona que está recluida. De ahí nace el Clan Paüsayuu.

Los que nacen del nombre de un animal o de un árbol con quien se tiene afinidad.




Walirü: Significa Zorro. De ese animal nace el clan Waliriyuu.

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Dusicyon thous

Atpai: De este árbol cuyo fruto es comestible nace el Clan Atpayuu “Personas que recolectaban el fruto del Atpai”. (Segunda Generación)

guajira

Los que nacen de acuerdo a las habilidades, destrezas o cualidades de los animales (tercera generación)

Aapüshana: Personifica al Zamuro. Viven como en manadas detrás de la presa. Son personas de caminar tosco y un poco con dificultad. Son personas interesadas cuando les conviene.
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Sarcorhampus papa

Epieyuu: Personifica al Burro y al Woluusechi. En una época fueron esclavos de sus trabajos y lo hacían como burros. Llegaban al trabajo como Woluusechi (ave de rapiña) a devorar (terminar, acabar) lo que fuere.
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Iipuana: Personifica al Müshale’e (Caricari) de andar fino y elegante. Al atacar al enemigo lo hacen sacando los ojos y el ano.
Etnoastronomía Wayuu
Buteo nitida

Ja’yaliyuu: Personifica al Perro. Son personas amigables e inteligentes, son feroces defendiendo lo suyo, y un autoestima y creencia muy superior al de los demás.
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Juusayuu: Personifica al Mapurite. Son personas que durante el día se mantienen encerradas, caminan en las noches y les gusta marcar su territorio.
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Conepatus semistriatus

Jinnuu: Personifica al Zorro y a la hormiga. Se caracterizan por ser personas astutas y vivir muy cerca unos de otros, de la misma forma que lo hacen las hormigas.
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Paüsayuu: Nace como clan de las cualidades de la Avispa enredapelos (Waayalü) de estar encerrados en la naturaleza, en la serranía. Como personas se caracterizan por ser bajitas y de mediana estatura y gorditos.
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Sapuana: Se caracterizan como el Alcaraván, la mayoría habitan la parte desértica y costera de la península.
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Siijuana: Personifica a la Avispa (Ko’oi); Se caracterizan por ser personas intocables y de vivir unidos para cualquier conflicto.
guajira

Uliana: Personifica este clan el Conejo por su picardía, la Paraulata por la locuacidad al hablar, el Gato (o demás Felinos) por su andar manso y dar el zarpazo en el momento oportuno y al Gavilán, por el sostén que hacen con la familia siempre aferrados entre sí.
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Sylvilagus sp.

Uraliyuu: Se caracterizan por la estrategia que hacen de su territorio, por ser ellos los guardianes de su propia zona, están pendientes en las vías. Caminan sigilosamente cuidando su territorio. Este clan personifica a la Culebra Cascabel (Ma’ala)
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Crotalus durissus

Uleewana: Personifica a las lagartijas por participar de algo (comer lo sobrado, migajas pequeñas).
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Ameiva sp.

Uchalayuu: Personifica al Venado. Clan no muy numeroso, son personas muy ariscas, tienen muy pendiente la malicia indígena.
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Odocoileus virginianus


LOS ii DE CADA CLAN

En los sitios investigados se encontraron los orígenes ó ii de cada clan, los cuales son especificos para cada grupo familiar, es decir, que aunque pertenecen al mismo clan, cada rama familiar tiene un ii, y un territorio propios. Tenemos entonces:

Clan Aapüshana de:
Eirakajaule: “Desde el lugar de donde se miran”. Punto de origen en lo alto de donde se puede divisar a lo lejos. Está conformada por las palabras:
Eiraka- = Eirakaa= mirar
-Jaule= Es una desinencia que significa encima de, y va ligado al verbo sustantivándolo automáticamente.

Jasaawo´u ó Jasauwo’u: “Ojo de arena gruesa”. Algunos viejos dicen Jasaawo’u. Está ubicado en un cerro pequeño, cuyo suelo son como arenas granuladas, fácil de erosionarse. Está conformada por las palabras:
Jasau= Jasai= significa arena gruesa.
-W-= que es el prefijo nominal nuestro que indica propiedad. Y la palabra:
O’u= O’uu= Ojo.
Sipano´u : Es la parte baja de Jasaawo´u, donde se encuentra hoy en dia la escuela de Sipanao. El nombre milenario de este sitio es Wolu´u que significa redondo como un monedero, este lugar es un pequeño sitio encerrado en el boquete del arroyo. El nombre de Sipanao fue impuesto por los misioneros capuchinos, para denominar genéricamente a toda esta zona. La palabra Sipano´u se puede descomponer de la siguiente forma:
Jüsipünaa Significa boquete, ranura, cola (rabo)
-o’u= o’uu (ojo). Entonces Sipano´u significa literalmente “por el ojo de la ranura”.
El arroyo angosto que baja de la serranía y hace un recorrido deslizándose por toda la ranura del cerro que representa el coxis.

Kanakantu’i: “El lugar donde no hay siempre equilibrio”. Viene de:Kanakant= kanakantaa, que significa no mantener un movimiento uniforme, y -u’i es una desinencia que implica acostumbrado a ser.


Ushuo’u: “Ojo de Olla”. Es un sitio en medio de grandes barrancos arenosos que representa las fosas donde se fabrica o se hornean las ollas de cerámica. Ushuo’u se encuentra en la parte alta de Kanakantu´i.
Ushu- = Olla.
-O´u = O´uu = Ojo.

Matuolu’u: “El ojo de las ollas” (de cerámica). Matuo= Matu’u, que significa:
M- = negación de N’nojoluu. (No)
-atu’u- = cargar en las piernas (Verbo), y
-lu’u: Es una desinencia de alu’u (dentro).
Entonces, Matuolu’u es un lugar que no tiene subidas ni pendientes.

Watshülepü: “Lo que se recoge y hace cachetona los cachetes”. Viene de awatshü’use, que significa los cachetes y -lepü viene de alepu’uya que significa acostumbrado a hacerse. Este sitio es como una hondonada en donde en épocas de lluvias, el agua se recoge allí formándose una laguneta que estira los cachetes de la tierra al llenarse. Este sitio se encuentra más cerca del clan Uliyuu, los cuales lo reclaman como su propiedad, viejos de distintos clanes afirman que este territorio pertenece a los mismos. Sin embargo no se ha establecido con certeza si este lugar es del clan ya mencionado o del clan Aapüshana.

Wotkasainru’u: “Donde se plasmó la cosa entre las piedras”, también tiene como significado “Flechamos dentro de la cosa”. Algunos viejos dicen Watkasainru’u, proviene del verbo Watkaa que significa picamos, flechamos y Wotkaa significa recostamos a un lado, quizás refiriéndose a la piedra que en forma de silla, Wolunka plasmó la figura de su vagina, la cual se encuentra actualmente volteada a un lado. -Kasa- + ain- cosa (vagina) + dientes, y -ru’u es un sufijo que significa dentro de o adherido a.
Este lugar es el inicio plano del arroyo que baja de la Makuira donde se le flechó la vagina dentada de Wolunka.


Polumolu’u: “Los que están en el suelo acomodados en hilera” En este sitio los cerros van unidos en cadenas onduladas Poluwaa y el caserío está en la parte baja ó m’molu’u.
Polu-= Poluwaa = Acomodar en hileras.
-Mo-= M´molu´u = Estar en el suelo.
-Lu´u= Alu´u = Dentro.

Clan Epieyuu de:
Shoolima’ana: “Hacia los que tienen el lugar rojizo”, “Los dueños de la tierra rojiza”. Está ubicado en la parte desértica, cuyo terreno es arcilloso y pedregoso a la vez, los caracteriza el color rojizo en verano.

Shooli- = Shoolii = Estar rojizos
-Ma´-= M´ma= tierra
-ana= Ama´anaa=Tenerlo (ellos).

Kanejeru’u: “Dentro de los que desean estar pintados”.
Kane-=Kana = Tener dibujos o figuras pintadas.
-Je-= -Jee = Sufijo que implica deseo.
-Ru´u= -Lu´u = Dentro ó dentro de.

Lumoulen: “Los pantanales”
Lum-= Lamuuna = Extensión de agua estancada.
-oulen= Joulu = Bastante.

Puroulepü: “El lugar de los bejucos”.
Puro-= Purolu=Bejuco.
-ule-= Alepu´u = Acostumbrado a.
-Pü= Jüpü = Tamaño, puede también significar el amarre de algo (femenino).
Clan Iipuana de:
Wo’upanalu’u: “dentro del que mira a nuestro paso”. Es un pequeño boquete de dos cerros, de donde se dice que salen los Akalaküi o pequeños duendes que atrapan personas que andan solitarias por las noches. Es decir, los Akalakü’i se asoman al encuentro de quien viene (apanapajaa).
W-= Waya = Nosotros (as).
-O´u-= O´uu=Ojo.
-Pana-= Apanapajaa = Salir al encuentro de.
-lu´u= Alu´u=Dentro.

Uchiipa’a: “El sitio de los pájaros o animales”. Se denomina a este lugar así debido a la abundancia de muchos árboles, cuyos frutos al caer son alimentos para los animales que allí se concentran todo el tiempo.
Uchii-= Pájaro (animales), los que comen plantas, ó frutos.
-Pa´a= Apa´a = Suelo.
Clan Ja’ yaliyuu de:
Kalimiiru’u: “Dentro del origen con barbas”. En este lugar se encuentra un pozo construido por los viejos de antes, que permanece con vegetación que cae a los lados, es por esta razón que se hace el simil con la barba.
Kalim-= Kaliimaa = Tener barbas.
-Ii-= Ekii = Cabeza u origen.
Ru´u= Ekiiru´u = Adherido a la cabeza.

Aralietu’u: “El sitio de los desvíos”. Viene de aralaa, desviar. Entonces, es un lugar donde se ramifica la vía, una para Puerto Estrella (Paralieru’u y/o Palalieru’u ) “Dentro del mar”; la segunda va para Nazareth (Amurulu’u) “Dentro de las calabazas”, y la tercera con dirección a Taguaira (Tawaira) “El sudor de la boca que es la saliva”. Entonces, es un lugar de escoger vías.

Uraichein: “Las narices puntiagudas”.
Uraich-= Uraichi = Arbol llamado Curarire con el que se construyen las flechas.
-Ein= Echii= Nariz

Mekijano’u: “Los que no tienen origen”. Es un arroyo que no se sabía de quién era, se supone que fue dado (Ja’u ojutuu) por indemnización, hoy día propiedad de Ja’yaliyuu. De este último clan se desprende el Mekiijanayuu (los que no tienen certeza de su origen clanil).

M-= Negación de N´nojolu´u (no).
-eki-= Ekii = Cabeza.
-jan-= Jana = Sufijo de Alejana, que significa acostumbrado a ser.
-o´u= O´uu= Ojo.


Clan Juusayuu de:
Polujalii: “Los que se quieren y están unidos”. Este origen se encuentra en un lugar desértico, el mismo es un ojo de agua dulce donde llegan personas de distintos lugares para abastecerse de agua, el sitio es cuidado mancomunadamente, lo que hace que este se convierta en un espacio de creación de unidad.

Polu-= Poluwaa = Dispuestos en unión unos tras de otros o unos encima de otros, ó acomodados uno al lado del otro.
-Jalii= Jaalii = Por el querer de, por el dolor de.
Clan Paüsayuu de:

Maaralu’u: “Dentro de la esterilidad”. Es una piedra o ii de los Paüsayuu que tomaron a Isijo’u por Jewaa, es decir, se dio a Isijo’u por la muerte de una mujer Paüsayuu al dar a luz (Jewawo’u). La piedra está en el arroyo Paaluwo’u que es otro ii de Paüsayuu distinto a los primeros. Esta piedra (Maaralu’u) tiene los orificios mirando hacia arriba, lo que indica que ese clan salió de allí a otro lugar para afianzar el terreno recibido en pago por la mujer muerta, mientras que la piedra ii Paaluwo’u mira hacia abajo, hacia el arroyo llamado también Paaluwo’u. El término Maaralu’u viene de Maralü que significa estéril, refiriéndose a los Paüsayuu de Maaralu’u que no viven en el lugar denominado Paaluwo’u.
Maara-= Maaralü =Esteril.
-lu’u= Alu´u=Dentro

Patsuaru’i: “Estar adherido a los árboles de Pionío”. Está ubicado en las estribaciones de la Makuira, donde abundan árboles de Pionío (Patsua) A los de este clan Paüsayuu se les denomina así por lo que permanecen encerrados en la serranía (Paü) como si fuera un lugar de blanqueo.
Patsua-= Árbol de Pionío, el cual se utiliza para confeccionar las urnas funerarias.
-ru´i = desinencia que significa adherido a.

Paaluwo’u: “Colocar los ojos en hileras” (Caminar uno detrás de otro). Está ubicado en las faldas del cerro Paaluwo’u, para llegar hasta allá hay que ir en fila india porque es muy angosto y dificultoso, donde abundan grandes piedras. En la parte más alta, hay alrededor de tres kilometros de árboles frondosos de mango, que en épocas de cosecha, son inmensas las filas de personas con sus burros para equiparse del fruto uno detrás del otro (Pachiiruashii).
Paalu-= Paalu´uwa =Uno tras de otro.
-W-= Waya= Nosotros (as).
-O´u= O´uu=Ojo.

Clan Sapuana de:
Tuuikii: “Cabeza para sentarse”. “Sitio donde se encuentran árboles gruesos para fabricar las bancas (Tulu)”
Tuu-= Tulu = Tronco trabajado para ser utilizado como banca.
-Ikii= Ekii = Cabeza.

Waalerü: “La que nos da en el dolor y en el querer”. El nombre de este lugar nos hace referencia a M´ma, la tierra, la que sin importar la situación nos regala sus frutos en el dolor y en el querer.
W-= Waya= Nosotros (as).
-aale-= Ale´e = Estómago También a partir de esta partícula se forma la palabra Alii, que significa querer, dolor.
-rü= Desinencia que implica femenino.
Clan Siijuana de:
Uchali’i: “En lo duro, Estómago duro” (Lomas pedregosas).
Ucha-= Uchai = Tieso.
-Li´i= Le´e = Estómago.

Oulemeru’u: “Dentro del lugar donde se camina a pie”
Oule-=O´ulekaa =Caminar a Pie.
-Me-= Meerü = Realizar de repente (femenino).
-Ru´u= Lu´u=Dentro.
Clan Uliana de:
Alaimapü: “Lo que acostumbra tener miel en ese sitio”. Es un arroyo que permanece siempre con agua y en medio de ella están los Maliichi (eneas para el techo), pajas y otros verduzcos.
Ala-= Alama = Pajas.
-Ima-= Jimataa = Estar quieto.
-Pü= Mapu´u = Acostumbrado a ser, la P se deriva de Mapa, que significa miel.

Chaüwaisü: “Donde se va y viene”.
Cha-= Allá (Adverbio de lugar).
-Ü-= Unataa =Caminar sin rumbo fijo.
-Wai-=Walewaitaa= Caminar rápido para lograr alcanzar el descanso después de una trayectoria larga.
-Sü= Desinensia indicativa de femenino singular.

Anuapa’a: “Las mejillas del barco” (lados). Es el terminal de un cerro y un gran borde de arena que parece un barco anclado al cerro, de donde se divisa un costado.
Anu-= Anuwa=Barco.
-apa´a-= Awalapa´a =El suelo de la cara=Mejilla.

Püsichipa’a: “El sitio de los murciélagos”.
Püsichi-= Murciélago.
-Pa´a= Apa´a=Suelo.

Kaijawo’u: “El ojo de enfriar”. “Tierra cedida para aplacar conflictos”
Kaija-= Aka´ijaa = Acción de mover un recipiente que contiene algo caliente para enfriarlo, expulsando el vapor caliente.
-W-= Waya = Nosotros(as).
-O´u= O´uu= Ojo.

Sekuwolu’u: “Dentro del caminar de ella hacia acá”. “Lugar de la primera Uliana mujer que salió en busca de nuevos territorios”.
Sekuwo-=Sekuwolu=Que viene hacia acá.
-Lu´u=Alu´u=Dentro.
Uchaispa’a ó Uchaisüpa´a: “El suelo tieso” (firme).

Uchai-= Tieso, inmóvil.
-S-= Sü = Indicativo de femenino.
-Pa´a= Apa´a=Suelo

Pali’isiwo’u: “Nuestro ojo de color cenizo que esta en la profundidad del barranco”. “De color grisáceo”. Es una extensión de piedra grisácea por la pared de una quebrada. Está ubicada en lo alto del cerro del mismo nombre y el color grisáceo del suelo es debido a la humedad y el frío; especialmente donde está el cementerio antiguo (en el suelo).
Pali´-= Pali´i=Ceniza.
-isi-= Barranco en profundidad.
-W-= Waya =Nosotros (as).
-O´u=O´uu=Ojo.

Soulaawo’u: “Nuestro ojo de color mugriento”. “Nuestro suelo de color mugriento”.
Soulaa-= Soulaana = Color mugriento, parecido al color de la tierra.
-W-= Waya = Nosotros(as), Nuestro(a).
-O´u=O´uu=Ojo.
Clan Uliyuu de:
Isho´u: “El ojo de sangre”, “se refiere a un terreno que se cede como pago por derramamiento de sangre, como también a un terreno de color rojizo”.
Ish-= Isha, Ishoona = Sangre, rojiza.
-O´u= O´uu= Ojo.
Clan Uraliyuu de:
Aalasü: “Tubercúlos o frutos duros - Perfiles de piedras talladas”. Posiblemente tiene que ver mucho con la palabra Yalaa (estar allí), Yalasü (está+allí+ella), ella está allí, refiriéndose en este caso a los grabados que hay en las piedras (marquillas); Sin embargo se dice también Ülaülasü, a las frutas o tubérculos que están duras y no aptas para el alimento. Entonces, Aalasü es el sitio de rocas duras o antiguas donde están impregnadas en ellas las marquillas petrificadas con el tiempo.

Paluuto’u ó Paluuta’u: “La semilla que germinó”. “La piel que se abre”.
Paluu-= Alüütaa = Brotar.
-T-=Taya = Yo.
-O´u=O´uu= Ojo.
Para el segundo:
-A´u= A´üü =Semilla
Clan Uleewana de:
Iruwo’u: “El ojo de la aceituna”. “Del color de la Aceituna”

Iruw-=Iruwa= Aceituna.
-O´u= O´uu=Ojo.
Clan Walepüshana de:
Ishajiwo’u: “El ojo (costo) de la sangre de la madre”. “Tierra dada en pago por el derramamiento de sangre de la mujer en el primer parto”.
Isha-= Isha = Sangre.
-Ji-= La mamá de ella.
-W-= Waya = Nosotros.
-O´u= O´uu=Ojo.

Alapuolu’u: “Dentro del sitio de paso”. “Sitio de paso para caminantes”.
Ala-=Alataa=Pasar.
-Puo-=Wopu, Wopo´u=Camino.
-Lu´u= Alu´u=Dentro.
Clan Walapuana de:
Atuwairuku: “El sudor por tener algo en las piernas”, “El olor que despide Atuwasü (cerro)”, “Las lágrimas (agua) que brotan del cerro y sus plantas”. “Atuwasü es un cerro que se encuentra en las piernas de la tierra, y de este brotan los olores de la vegetación. Por su altura retiene las nubes que al chocar se convierten en rocío.

2 comentarios - Etnoastronomía Wayuu

@Nukak
Muy buen post!
muchisimas gracias
@danmst
Buenísimo el post! de mucha ayuda en las clases de astronomía