Cultura Mapuche explicada en imágenes, Chile.

En primer lugar voy a aclarar que pueden haber distintos significados de las palabras, pero eso se debe a que no son iguales en Argentina y Chile.
Las fotos son todas mías, las tome en casa de un amigo de una ciudad llamada Arauco, el es arqueologo aficionado y artesano, su nombre es Juan Puente...


Bandera mapuche


Cultura Mapuche explicada en imágenes, Chile.

En el mes de Marzo de 1991 la organización Mapuche Aukin Wallmapu Ngulam (Consejo de Todas las Tierras), hizo un llamado a la nación mapuche para diseñar una bandera nacional. Se presentaron alrededor de quinientos diseños, entre ellos se seleccionó la bandera de la nación Mapuche más otras cinco.

Colores y elementos representan lo siguiente:
Azul: Kalfü Vida Orden Abundancia Símbolo del universo.
Blanco: Ayon-lig Limpieza, Curación Longevidad, Símbolo de la sabiduría y la prosperidad.
Amarillo: Choz Renovación Símbolo del sol Rojo, Kelü Fuerza Poder Símbolo de la historia.
Verde: KarüTierra (naturaleza), Sabiduría Fertilidad Poder de Curación, Símbolo de la machi.
Kultrún (es el circulo amarillo con una cruz en el centro): Los cuatro puntos cardinales, Símbolo de la sabiduría universal.
Gemil (las cruces blancas en los bordes): El arte de la manufactura, La ciencia, El Conocimiento, El sistema de escritura.
(La piedra de abajo se llama Tapicura)


La o el machi Mapuche (esta foto se la tome a otra foto, me explico?)


mapuches


Machi Mapuche...
Es la persona que dentro de la comunidad se encarga de la medicina y de las ciencias, se llega a este estado no por opción, será el Kugna, que posee cada linaje o familia lo que determinara quien será la persona que asumirá este rol. Los sueños (peumas) son de gran importancia para la machi, ellos son analizados e interpretados al despertar y muchas de sus decisiones surgen del discernimiento que se ha revelado por medio del sueño. En caso de decidirse efectuar un guillatún, la machi es quien asume y dirigir la ceremonia. Existe gran desconocimiento del verdadero rol de las machis, muchas veces se les presenta como simples curanderas, desconociendo la gran sabiduría y filosofía que encierra en su labor. El cargo de machi puede ser ocupado tanto por una mujer como por un hombre.

En la cultura mapuche la machi es considerada el vínculo principal entre el mundo sobrenatural de espíritus y deidades y el mundo real y humano. Su rol más antiguo y documentado es la curación espiritual y su uso de hierbas medicinales. La función sacerdotal de la machi como orador ante la colectividad es una innovación mas reciente.

A partir del rol de la machi que se atribuye por el peuma (sueño), subyace su conocimiento especializado de la sanación, a través de enfermedades que son causadas por wekufu, energía negativa, se extirpa el mal que se presenta físicamente en forma de objetos o animales, la machi realiza la ceremonia conocida como machitun. Simultáneamente las machi posee la visión y orientar a la comunidad en el sentido moral, y se re establece el equilibrio entre el individuo y la comunidad, así mismo la machi es una figura dominante y trascendente dentro de la cultura mapuche, pues es quien conectaría los mundos, mapu, el mundo físico, wenu mapu y anka wenu, a través del rewe, altar de la ascensión , y el trance, catalizado en el ritmo del kultrun, y que implicaría un estado ampliado de conciencia, el cual es logrado a través del uso de hierbas alucinógenas como lo serían la miyaya, latué y canelo, por lo tanto la machi se establece un vinculo con los espíritus ancestrales; así en sus practicas coexistirían las formas de magia y religión. Al respecto cabe mencionar la conexión de chaman: “…éste especialista de un trance durante el cual su alma abandona el cuerpo para emprender ascensiones al cielo o desprendimientos al infierno”

Pese a que las prácticas rituales de los mapuches y el rol de la machi se han modificado, los conceptos sobrenaturales sobre las cuales se asientan siguen siendo los mismos. El rol de la machi a cambiado durante los siglos XVI y XVII; pues antiguamente este rol era a sumido por hombres, los cuales invocaban a los espíritus masculinos asociados a conflictos de índole bélicas, en el siglo XVIII el rol de la machi se vincula a las mujeres, y por otro lado se empiezan desarrollar a actividades sedentarias vinculadas a la agricultura, la machi asumiría un rol de curandera y chaman, en la actualidad la machi aún mantiene prestigios y roles asociados a la curación.

Trascendencia del sentido del poder del machi en la actualidad

En la actualidad, la guerra espiritual mapuche contra los espíritus enemigos ya no es más una herramienta política sino que se ha convertido en un elemento esencial de la curación ritual de cuerpos y comunidades. Los machi eliminan a los espíritus maléficos, los wekufe, mediante la guerra espiritual durante exorcismos realizados en todos los rituales de curación, (machitun), iniciación (ngeikurrewen), y fertilidad colectiva (nguillatun). Las ideologías bélicas de los machi también siguen siendo parte de la chueca o juego bélico en el que los machi les dan pülluam (poder espiritual obtenido de los espíritus ancestrales) y remedios herbarios a los participantes para conferirles la fuerza, el valor y el poder necesarios para ganar.

Las machi predominaron a lo largo de los siglos XIX y XX, dado que la fertilidad de la tierra se convirtió en una gran preocupación para los Mapuche. Con la pacificación, los mapuches fueron relegados a pequeñas parcelas de tierra erosionada, y la producción agrícola se tornó crucial para la supervivencia. Se llevaban a cabo nguillatunes, principalmente para pedirles a las deidades cosechas abundantes y animales fértiles. Tanto las machi como los machi weye eran considerados ngenkuyen, dueños de la luna, que controlaban los poderes de la generación y la fertilidad y tenían el don de ocuparse de problemas entre los sexos, de la infertilidad y la menstruación.

En la época moderna el ochenta por ciento de las machis son mujeres. De este modo el rol de la machi se transforma producto de los cambios socio-económicos producidos en la sociedad mapuche y se transforman en un chaman/curandera. En la actualidad el rol de la machi aún esta en proceso de transformación, y en algunas zonas empieza a adquirir elementos del rol sacerdotal.

Aunque el rol curativo de la machi ha sido constante a lo largo del tiempo, la fe de los jóvenes en ella ha disminuido frente a otras alternativas de salud. Sin embargo no ocurre lo mismo con el rol sacerdotal de la machi que es un rol mas reciente. La machi remplaza al nguenpin y se hace necesaria para mantener el sentido de identidad y solidaridad de la congregación. Existe una fuerte relación entre la eficacia y el prestigio obtenida por la machis a través de sus curaciones y su rol sacerdotal en el nguillatun. Solo ofician como sacerdotes, en el nguillatun, las machis de mayor poder curativo y prestigio en la Región.

Kultrün


chile


Kultrün, instrumento indispensable para la "Machi", es el instrumento más sagrado e importante de su cultura. literalmente, el universo y la síntesis del mundo están contenidos en ese madero ahuecado y recubierto con un cuero de chivo...
El kultrün es como una pelota semirredonda cortada a la mitad y dividida en tres partes.
La superior o wenu mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del kuwe newen (fuerzas del bien), donde habitan la familia divina, los antepasados y los espíritus del bien.
La central - superficie del kultrün- o nag mapu (tierra de abajo o firme ), es donde habita el mapuche, desarrolla su vida cotidiana y constituye el territorio o escenario de los conflictos entre el bien y el mal La inferior o minche mapu (debajo de la tierra o infierno) es el lugar donde vive el weda newen (fuerzas del mal).
Sobre el cuero, se dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie.
Estos representan los cuatro puntos cardinales o terrestres donde viven las cuatro grandes familias mapuches: pincunches (mapuches del norte); huilliches (del sur); pehuenches (de la cordillera) y lafquenches (de la costa).
Los puntos circulares distribuidos dentro de cada uno de esos cuatro espacios simbolizan a sus cuatro estrellas o planetas y a sus respectivos dioses. Justo la intersección de los brazos de las dos líneas representan el centro del mundo, el lugar donde están la propia comunidad y su propia tierra. Previo a su armado, la machi incorpora en su interior una cantidad de humo que representa la energía superior del fuego. Y antes de cerrar el kultrün, la machi encierra su voz dentro de la ahuecada madera para depositar su mágica energía y lograr una comunión perfecta con su instrumento chamánico y las divinidades. Akutún, akutún, ayumi tañi piuke o küme newen nieaymi (aquí estoy, aquí estoy, contento está mi corazón o que tenga fuerza de poder).
Acto seguido, luego del montaje o encordado, la machi consagra el instrumento en un rogativa familiar conocida como nguillatún man kultrün (rogativa del kultrün). Desde ese momento, machi y kultrün son inseparables.

Koyon mascaras de los Kuriches


ARAUCO


Koyon mascaras de los Kuriches, acompañantes de la MACHI en los rituales, son fabricadas de madera...

Cuchillo de Kuriche


lafquenches


Los kuriche “siguen”, “acompañan”, “atienden” a la machi.
Aprenden su arte directamente de otros kuriche, son elegidos por los dueños de la machi y la machi de acuerdo a estrictos lineamientos valóricos y de voluntad que se espera ellos guarden durante su ejercicio. Ellos no recibían nada a cambio por su labor.
Podía durar muchos años, hasta que cometían alguna falta o la machi moría.
Junto a una máscara (Kollon), cada kuriche portaba un cuchillo de madera ambos de propiedad de la machi- además de un caballo de madera el cual era manufacturado por el kuriche, único elemento que le era propio. Vestían la chiripa propia de la época.
La machi es acompañada por dos o cuatro kuriche, su sola presencia daba realce a la ocasión

Tokikura o "piedra de rayo"


Cultura Mapuche explicada en imágenes, Chile.


Primeras joyas del mundo antiguo de los mapuches...
El tokikura es una piedra, que producida por el rayo al caer, alberga un gran poder que beneficia a su poseedor y le otorga conocimientos tokikim'n (sabiduría del toki), por eso algunos la llaman “la piedra de la sabiduría”.

“tokikura, esta piedra ellos buscaban esa piedra, esta
piedra son todo digamos provenientes del gran poder
digamos de, de dios del pueblo mapuche, esto viene
proveniente de los trueno que cae en esta piedra a grandes
profundidades de la tierra y después vuelven, de un ciclo
de tiempo, de años …después ellos los buscaban ellos
sabían donde caían y esto, lo colocaban los toki, los que
tenían mas atribución de mando que los longko, ellos
llevaban ésta, llevaban éstas medalla. Esta es una piedra
de mucho poder, de mucha sabiduría, por eso que los toki
eran los que ordenaban a los longko, porque ellos eran de
mayor sabiduría, porque este elemento le daba mucho
poder igual que éste.”

... Miguel Leviqueo

“Antiguamente la gente usaba esto tapado, no descubierto.
Todos usaban los antiguos sí. El cacique sobre todo, como
quien dice anda trayendo el crucifijo porque anda trayendo
el espíritu de dios. Según dicen eso ¿será así? el espíritu
está dentro de uno, en el corazón, el corazón sin el espíritu
no hace nada. El corazón mueve la sangre porque el
espíritu está ahí, eso es lo que hace caminar”.

... José Leviqueo

Macanas


mapuches


Armas utilisadas por los Mapuches, altamente efectivas para el combate, era un arma muy poderosa, incluso capaz de derribar a un caballo; estaba hecha de de palo duro de temo o de luna, de tres metros de largo y del grueso de la muñeca, con una punta arqueada a manera de cachiporra.

Espuelas de madera


chile


Usadas por los mapuches cuando aprendieron el uso del caballo...

Orfebreria Mapuche


ARAUCO


Tupu (alfiler, en la esquina superior izquierda): esta joya es principalmente un objeto funcional, es un alfiler hermosamente decorado del cual se prendían o sujetaban las pesadas joyas de la indumentaria mapuche, además representa una mágica protección para las mujeres. Existen muchas versiones y cada una representa diferentes íconos del mundo mapuche: tupu media luna, tupu discoidal, tupu zoomorfo, etc., en su interior algunos tupus representa la flor mapuche de we tripantu (año nuevo), otros contienen formas propias de la naturaleza.

Trarilonko (cintillo, abajo): existen con monedas de plata, con perlas de plata (llef-llef:que brilla) con placas representa y con técnicas mixtas de placas, perlas y monedas. El trarilonko representa el pensamiento y la conexión religioso-mágica entre el hombre y las divinidades celestiales, esta se lleva en la cabeza y es la más cercana comunicación con los antepasados y los espíritus, es una joya muy preciada y popular en que se utiliza en las ceremonias.

Trapelakucha (joya pectoral colgante, en el centro): y el prendedor de tres cadenas, aluden a la división del espacio vertical entre el mundo etéreo superior, wenu mapu, lugar donde residen las potencias benéficas de los espíritus auxiliares y los antepasados, y su articulación con la horizontalidad del mundo físico, mapu, lugar donde conviven los weküfe, espíritus malignos y los ngen, espíritus dueños de la naturaleza silvestre. Para ello, el retrafe ha utilizado una composición común para los colgantes pectorales, que varia en su terminación y que consiste en una placa superior, generalmente romboidal y excepcionalmente en forma de concha o de medio arco, readecuada a las figuras de las dos aves opuestas por el pico, cuya unión con la placa superior, desciende en placas rectangulares o cuadradas unidas por eslabones planos, que terminan en forma de cruz.

Punzón akucha (del español, aguja, en la esquina superior derecha): es posterior al tupu. La esfera está formada por dos mitades soldadas en el ecuador. Es característica la prolongación por encima de la esfera, de la que suele colgar una cruz, y el orificio en la base de la aguja. Los tamaños de los punzón akucha son variables, pudiendo alcanzar a veces importantes dimensiones.

Sikil de placas (joya pectoral colgante, esquina inferior derecha): representa principalmente el territorio y la mujer, el espacio fértil donde nace la vida del hombre y de la tierra; las placas que se entrelazan forman cadenas simbolizan la relación entre el hombre, el cielo y la familia, la aplaca final el territorio y vientre como territorio donde las formas antropomorfas que penden pueden simbolizar la familia o los antepasados.

Trapelakucha


lafquenches


Trapelakucha... (otro significado).
Es una joya femenina, una de las más antiguas, en ella se representa la esencia de la vida, las dos aves en la parte superior, indican la dualidad hembra y macho, lo masculino y lo femenino, la unión del hombre y la mujer, encargados de darle continuidad a la cultura y al Pueblo Mapuche, los eslabones representan los pasos de la vida en la tierra, y el lugar donde se genera la vida animal, humana y natural. Su función es adornar el pecho de la mujer dando protección y fortaleza espiritual.

Trarilonko (Trari: rodear – lonko: cabeza)


Cultura Mapuche explicada en imágenes, Chile.


Este tipo de Trarilonkos confeccionados de lana son los usados por los hombres, representa el pensamiento y la conexion reliogioso-màgica entre el hombre y las divinidades celestiales.

Pifilca


mapuches


Pito araucano con sonido, achatada en su extremo superior donde va la embocadura. Lleva un agujero longitudinal, pero sin traspasar el fondo. En la actualidad se la construye con tallas de madera de unos 30 a 40 centímetros. El tubo esta cerrado en su extremo inferior y se lo perfora más o menos hasta la mitad de su largo. Emite un solo sonido y esta única nota se mezcla en el curso del canto o del conjunto instrumental sin relación rítmica ni tonal con el resto.

Cupulhue


chile


Mochila utilizada para transportar los bebes o guaguas. A las guaguas las transportaban en cupulhue siempre de pie para que fueran contemplando la vida, con la opción de mirar todo a su alrededor.

Tapicuras


ARAUCO


Piedras para moler maiz y otros cereales, ají para hacer el Merken.

Quitras (pipas)


lafquenches


La pipa era un elemento usado socialmente, cómo un medio para distender una conversación y hacer agradable el inicio de una visita. Es probable que se usara en forma ritual también. Existen muchas clases y modelos de pipas y en los últimos tiempos las elegantes se hicieron de plata y las modestas de greda o madera originalmente fueron hechas de piedra.

Weño, bastones de madera para jugar Palin


Cultura Mapuche explicada en imágenes, Chile.


El origen del Palín es obviamente propio de la Cultura Mapuche, y esta adscrito a su estructura cosmovisional, es decir, da cuenta de cómo el Pueblo Mapuche se imagino el Universo, así estableció elementos que dieron forma a su pensamiento, y a su filosofía. Su origen por lo tanto es interno, no es copia de otro deporte, o que lo hubieran introducido de otros Pueblos, no. El Palín es de origen propio y exclusivo del Pueblo Mapuche.
Difícil es precisar su antigüedad y su data temporal. Sin embargo el deporte Palín, o deporte integral como le hemos llamado es de una data muy antigua; en tanto aparece en narraciones de Epew en que se concebía que los espíritus de los antepasados competían y jugaban este deporte. Estamos hablando de una data de al menos unos 3.000 años a.C..

Pelotas de madera PALI


mapuches


Palin consiste en el manejo hábil, audaz, inteligente de hacer avanzar esta bola ( PALI ), hacia la zona objetiva o meta, que generalmente le denominan Rayas (goles) dentro de la cancha donde se juega el Palin, cuyo nombre se deriva del deporte, es decir la cancha se le llama PALIWE, ( lugar para jugar el Palín).
El Pali original era obtenido de una Coydoma, que suelen salir en los robles. Estos eran extraídos, arrancados del tronco de los robles, y se limaban para acondicionarlo de la mejor forma posible, de tal manera que quedara lo mas esférico posible. Esta coydoma era muy pesada, por lo que los riesgos de accidentes eran muy alto, ya que al ser del madera concentrada tenía un peso de unos 80 gramos y su tamaño de unos 6 a 7 centímetros de diámetro, por lo que un golpe en el rostro podría producir una herida considerable.
En razón de lo anterior es que posteriormente el PALI, fue confeccionado en forma mas artificial por las manos del hombre mapuche, la que se hacía envolviendo hilo de lana muy fino, que se enrollaba muy apretado, luego era “curado”, con ciertos cebos que le otorgaba mayor consistencia y resistencia a la humedad, y luego era envuelto en cuero de caballo o de otro animal. Se cree también que muy ancestralmente se confeccionaba un PALI en base a pelo o CRIN de caballo o de otros animales camélidos, como el Chil-li ( Llama), o el Weke (Guanaco).

Rehue


chile


Rehue en del cerro Colo-colo de Arauco, donde una vez hubo un asentamiento Mapuche Lafquenches...
El rehue es una escala que representa los siete poderes que rigen la vida del ser Mapuche, Re es Pureza, Hue significa Lugar o Nuevo, es decir, Lugar donde nace un Hombre Nuevo, una vez que este logra comunicarse con lo Divino de arriba, la antigua pareja celestial. Esta escalera está hecha de canelo o laurel, mide unos 3 a 4 metros, se ubica en la tierrra en posición semi vertical apuntando al este, donde cada día nace el sol; la luminosidad.

El primer peldaño significa Nguillatun;en nuestra religión que concibe un Padre Dios, el cual los mapuches agradecen toda la naturaleza que nos dio para vivir plenamente, amar o cuidar su ambiente pero en la actualidad para sobrevivir debe sacrificar su sentir influido por la cultura occidental tiene que explotarlo con fines utilitarios. En el Nguillatun los mapuches se reúnen alrededor del Rehue, con todas sus cosas cotidianas.

El segundo escalon ascendente corresponde a la Sabiduría mapuche (kimeltún), encarnado en el maiz, que se llama gua, alimento primero del pueblo mapuche. A los niños que aún no caminan les llaman guagas; como el maiz, los niños son transportados por su madre en el cupulhue siempre envuelto y de pie, con la opción de mirar todo a su alrededor; eso es sabiduría. Otro ejemplo de sabiduría es el inicio del año nuevo para el mapuche que se celebra cuando llega el invierno. Dando gran importancia a las lluvias y la nieve; porque son estos los encargados de revitalizar la tierrra, el mapuche vive los ciclos de la tierra. Todo es armonía del mapuche con la tierra, con todo lo que Dios ha creado. Para el hombre nada envejece, todo llega a su debido tiempo.

El tercer peldaño ascendente del rehue es ad, la tradición. Todo pueblo tiene sus propias costumbres y las del mapuche son, por ejemplo, el nguillatún, machitún, palín y todos sus juegos que aún no han desaparecido.

Kudau o trabajo es el cuarto peldaño. El mapuche realiza su trabajo con plena conciencia de la tierra, sin agotarla, rotando cultivos dejándola descansar cuando es necesario. No existe el idela del capitalismo, la tierra es la madre para nosotros.

El quinto peldaño es Ñog, la justicia, que es encargada al ser más antiguo de la comunidad lleno de sabiduría y criterio, para buscar la armonía entre los peñis y resolver sus problemas.

Neifun es la libertad que constituye el sexto escalón y un valor tan natural para nosotros, porque antiguamente no existían los cercos en los campos, las rukas no tenían puertas, los rios corrían libremente; al igual que el hombre y los animales. El hombre mapuche no acostumbra a vivir cronológicamente como se hace ahora, vivía plenamente los ciclos de la naturaleza.

En la cúspide del rehue está lo primordial, el che. El hombre que tiene los valores principales para vivir plenamente, ser rehue, una persona pura como lo fue al principio, todo fue limpio y transparente, el aire, el agua y la tierra, el hombre aspiraba aquel profundo del cielo, donde está la familia celestial. El hombre lograba llegar al séptimo escalón. Era entonces un mapuche digno de pisar la madre tierra.

Entiendo que es mucho lo que hay para leer, pero me di el trabajo de que me quedara lo mas prolijo posible, ojala haya servido y me gustaría que si van a comentar que se haga con el debido respeto...

Fuente: Bueno las fotos como dije al principio son mías, la info de cada una de ellas las saque de textos son de varias fuentes tanto de libros como de paginas de Internet así como de conocimientos propios y para ser sincero también corte y pegue algunas cosas, me seria difícil poner todo acá, pero si hay algo que corregir lo haré...
también tengo este post en un álbum de mi facebook...

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Me quiero tomar el espacio para subir algunas portadas sobre la problemática mapuche actual...


ARAUCO


lafquenches


Cultura Mapuche explicada en imágenes, Chile.


mapuches


chile


El estado Chileno todavía falla en sus políticas con respecto al pueblo mapuche y sus reivindicaciones históricas, ya que no los reconoce como pueblo y no se vislumbra un buen panorama con el nuevo gobierno de derecha de Piñera, que claramente estará de parte de los grupos económicos que han abusado de ellos y de los latifundistas que usurparon sus tierras por medio de engaños y la ayuda de Pinochet en dictadura... en fin el tema da para mucho, pero la verdad esta en informarse...

Cualquier comentario o critica constructiva es bien recibida, si se hace con respeto.

18 comentarios - Cultura Mapuche explicada en imágenes, Chile.

@espaciomental
gran post lo leo mañana.. te dejé los 6 puntos que me quedaban chauu
@Maleyx
qué fumaban en las pipas??
@maxivicio_10
Está bueno, igual leí un cacho nomás, por ahí lo lea más tarde. De parte mía y de Skyme, ya que gracias a ellos soy NFU y prometí ayudar en la comunidad. Interesante post, cómo se te ocurrió? Un abrazo
@robochot
+10 de la comunidad Skyme
@pepitinn
+10 de la comunidad Skyme
@pepitinn
+10 de la comunidad Skyme
@Ansur
Excelente amigo, muchas gracias por la información, tengo muchas ganas de hacerme un tatuaje mapuche para rendirle honores a este maravilloso pueblo, quedaría bien mezclar el rehue, el cultrún, la bandera mapuche y el sol?
@Ansur
Por cierto, +10.!
@Ansur
Chimalgen dijo:
Maleyx dijo:qué fumaban en las pipas??


que buena pregunta, Maeyx... fumaban una planta alucinógena conocida como Tabaco del diablo Lobelia polyphylla es su nombre cientifico, de hecho donde yo vivo en la 8ª region de Chile se encuentra en la cordillera de Nahuelbuta y la he fumado es parecida a la marihuana, pero diferente en los efectos, de echo he sabido que en Australia la investigan con fines farmaceuticos, voy a incluir esto en el post en unos dias, con información mas detallada... gracias y voy a dejar una imagen de la planta acá, quien sabe se la encuentran por ahí .

lafquenches

Amigo me gustaría que me informes un poco más de esta planta, ya que eh leido por ahí que es una planta muy tóxica, que hasta puede causar la muerte.

El tema es que tengo muchas ganas de probarla, pero que es lo que se fuma? cuanta cantidad se puede fumar?
@jermain +1
y los grandes guerreros Mapuches como Lautaro?
@Manuelfg3
Gracias por el post de ayuda a México

+10
@facu082
Van puntos por un comentario tuyo que lei "falto la bruja de mi novia"
@caminoaixtlan
Ojo con tomarse a la ligera cuestiones como lo espiritual por pura diversión o ideas pasatistas...No lo digo por el post sino por algunos de lo comentarios, hay gente que terminó muy mal por esto no es broma.
Las plantas se utilizaban o utilizan para potenciar ciertos aspectos de la percepción, por decirlo de alguna manera, pero hay o habia una preparación para esto y regulaciones, no se hacia porque un fin de semana estaba aburrido/a...

Suerte y saludos, intersante el post.
@referidosptc3
Capo necesita justo esto para hacer un informe y Trabajo practico +10