Mapuches: “sin tierra no hay cultura”

Para el pueblo mapuche la falta de cultura lleva a la pérdida de identidad y sin ésta la existencia carece de sentido

El pueblo mapuche tiene su hábitat original en regiones localizadas al sur del territorio argentino y chileno. Su nombre “mapuche” significa “gente de la tierra” y describe la vinculación profunda y ancestral que guardan con la tierra.

“Nosotros, primero somos tierra y luego gente, por eso primero ‘mapu’, tierra y luego ‘che’ gente. Para nosotros la tierra es nuestra madre”, explicó ante el Parlamento Europeo la lonko (jefe político) Juana Calfunao. “El pueblo mapuche es un solo pueblo, solo que los estados lo han partido por la mitad y por eso quedó un sector del lado chileno y otro del lado argentino”, agregó.

La historia de este pueblo se encuentra marcada –al igual que los demás pueblos indígenas de América Latina– por el despojo territorial, el genocidio y la devastación cultural.

La violencia del Estado que se abalanza en contra de quienes reivindican tierras ancestrales tiene una larga génesis histórica.

La llamada “Conquista del desierto” en Argentina a finales del siglo XIX llevada a cabo por el Ejército Nacional Argentino, así como la “Pacificación de la Araucanía” realizada por el Ejército Chileno, persiguieron idénticos objetivos: la exterminación lisa y llana de los pueblos originarios que habitaban la Región Patagónica Argentina-Chilena, produciendo colateralmente una devastación cultural entre los indígenas supervivientes. Estas campañas militares se caracterizaron por la eliminación de los líderes y guerreros, la esclavización del resto como mano de obra gratuita y la toma de niñas y mujeres jóvenes para servidumbre o prostitución.

Esta fue la metodología utilizada para conseguir la incorporación de las tierras mapuches a la estructura económica de los Estado-Nación argentino y chileno en formación.

En ambos casos, el resultado fue el exterminio masivo de un pueblo, así como la pérdida casi total de sus tierras, que pasaron a concentrarse en unos pocos dueños.

Esta política continuó durante el siglo XX a través de diversos métodos violentos que consolidaron el despojo territorial, configurando una verdadera usurpación.

Como resultado de estos mecanismos de apropiación, el pueblo mapuche vive actualmente en precarias condiciones, con serias dificultades para satisfacer sus necesidades dado el escaso territorio del cual disponen.

Actual situación de la problemática mapuche

La actualidad mapuche está marcada por movilizaciones para recuperar sus tierras ancestrales. Esto ha provocado un conflicto con las empresas forestales que son propiedad de grupos económicos chilenos asociados a capitales transnacionales, que compran tierras indígenas y han asentado su predominio económico en el sur chileno. Han contado para ello con la anuencia de la dictadura militar. Estas tierras forestales están también presentes en Argentina, Uruguay y Brasil.

“El avance de una economía globalizada y regida por empresas transnacionales que explotan riquezas fundamentales como las mineras, agrícolas e hídricas, generan conflictos ya que muchas de estas riquezas se encuentran en territorio indígena. Esto explica la confrontación del pueblo mapuche con las multinacionales que han marcado el final del siglo XX y los comienzos del siglo actual”, explicó Arauco Chihualaf, de la Universidad de la Sorbona, en Bruselas el pasado 24 de marzo. Detalló algunos casos como el de la comunidad mapuche Santa Rosa Leleque, en la Patagonia Argentina, que está en conflicto con el Grupo Benetton, que le reclama 500 hectáreas de tierras ocupadas por la comunidad desde 2007. Benetton posee un millón de hectáreas en Argentina. O el caso también de Endesa que construyó la presa hidroeléctrica Ralco en Chile, sumergiendo tierras ancestrales y desplazando a la población.

“Se ha llegado al extremo de considerar que las reivindicaciones de tierras ancestrales y las consecuencias que ello conlleva cuando no se atienden las demandas, constituyen delito. Y se castiga el delito con represión y encarcelación”, agregó Arauco Chihualaf.

Violencia institucional contra niños mapuches

Heridas con balines, bombas lacrimógenas, interrogatorios ilegales en las escuelas, hostigamientos, torturas, amenazas de muerte por inmersión y rapto son solo algunos de los abusos que sufren los menores pertenecientes a comunidades mapuche que se movilizan por la recuperación de sus tierras ancestrales. Son víctimas “colaterales” del conflicto que mantienen estos pueblos con el Estado de Chile”, denunció Claudia Molina, Defensora Jurídico Social Mapuche, en el informe presentado en enero de 2010 ante el Comité de los Derechos del Niño de Naciones Unidas.

La violencia sufrida por los niños mapuches, también fue tema de una audiencia realizada el 26 de marzo del presente año en la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), en Washington, Estados Unidos. Para la ocasión, organizaciones chilenas y latinoamericanas presentaron el “Informe sobre Violencia Institucional contra la Infancia Mapuche en Chile”, un documento que destaca las violaciones de los derechos humanos llevadas a cabo por el Estado chileno contra niños y adolescentes mapuches.

Cosmovisión mapuche

Según la cosmovisión mapuche, el territorio corresponde al espacio necesario y esencial para el desarrollo y transmisión de su cultura ancestral.

Ahí es donde se encuentran sus raíces y donde toman sentido sus celebraciones religiosas. Es ahí donde se encuentra su linaje familiar en función de dónde se hallan las sepulturas de sus antepasados, razón por la cual es el sitio señalado por su cultura para su desarrollo personal y espiritual.

“Por esto es que dada la importancia que posee el territorio en la cosmovisión mapuche, no es factible desarrollar la propia cultura sin la tierra, lo que hace que la recuperación de las mismas sea un paso fundamental en la reconstrucción de la cultura ancestral”, fue uno de los fundamentos de las declaraciones de la Confederación Mapuche Neuquina – Newén Mapu de 1995.

Estos elementos hacen que la tierra tenga, para la cosmovisión indígena, una connotación de enorme relevancia, puesto “que sin tierra no hay cultura, sin cultura no hay identidad y sin identidad la existencia carece de sentido”.

“Para la cosmovisión de estos pueblos originarios, la evolución de las personas no se halla relacionada con el progreso material , sino que está centrada en la espiritualidad y en su estilo de vida comunitario y esa misma espiritualidad inherente a la cosmovisión indígena y la especial relación con su entorno natural les impide realizar transformaciones masivas, forzadas y lesivas de la naturaleza”, explicó Darío Rodríguez Duch, abogado miembro del Equipo de Pueblos Indígenas (EPI) en su ponencia en el Congreso Internacional “Cultura y Desarrollo” en 2003, en La Habana.

“Primera Conferencia Europea” en Bruselas

Bajo la necesidad de buscar justicia en las reclamaciones indígenas de América Latina, se celebró el pasado mes de marzo en Bruselas ante el Parlamento Europeo la Primera Conferencia Europea con el título “Los Mapuches en Chile: Las comunidades indígenas en los países de América Latina”, contando con la asistencia de un destacado bloque de ponentes que incluían a eurodiputados, académicos, ONG y representantes mapuches.

Entre los ponentes se encontraba Oriol Junqueras Vies, europarlamentario perteneciente al Grupo de los Verdes/EFA. También se encontraba Ana Miranda Paz, Vicepresidenta de la Alianza Libre Europea (EFA) para las relaciones con América Latina. Así como Arauco Chihuailaf, doctor en historia de la Universidad de La Sorbona, investigador en los temas referidos a la situación mapuche, y Rodrigue Olavarría Tapia, Director de Programas de France Libertés- Fundación Danielle Mitterrand, que trabaja activamente en la concienciación europea sobre la situación del pueblo mapuche y la violación de los derechos humanos y civiles en Chile. También se encontraba Juana Calfunao Paillalef, como Autoridad ancestral del Pueblo Mapuche. Es lonko de la Comunidad JuanPaillalef , y por defender los derechos de su pueblo fue condenada a seis años de cárcel por las leyes antiterroristas imperantes en Chile.

Oriol Junqueras, por su parte, afirmó que “ha llegado el momento de hacer frente a la discriminación que durante siglos ha asolado al pueblo mapuche por la única razón de creer en el legítimo derecho de los pueblos a la autodeterminación”.

El Acuerdo de Asociación UE-Chile, prevé la inversión europea de más de 16 millones de euros a favor de la cohesión social entre 2007 y 2013, y el tema Mapuche ha sido calificado de gran importancia tanto por parte de la UE como de las autoridades de Chile. Pero a pesar de ello, la situación de los mapuches es ejemplo de una nación indígena marginalizada por políticas estatales rígidas e ineficaces.

En la conferencia ante el Parlamento Europeo sobre la causa mapuche, el eurodiputado Oriol Junqueras expuso que alberga esperanzas de que con esta primera conferencia “el Parlamento Europeo pueda convertirse en la conciencia de Europa sobre la situación de la etnia mapuche”. Agregando que “La UE constituye el primer mercado consumidor del mundo y por tanto tiene una fuerza de negociación muy relevante con la mayoría de los jefes internacionales y obviamente con Chile; y en la medida que la UE sea capaz de conciliar esos tratados comerciales con los derechos de los pueblos, seguramente también estaremos mucho más cerca de nuestros objetivos de un mundo más justo y con igualdad de oportunidades. [...] La UE no es especialmente ética. Pero los hay peores, China por ejemplo. Con los precios energéticos al alza la competencia es dura. Y entonces el precio de la ética es insoportable”.

Juana Calfunao denunció en la conferencia: “el estado chileno y las empresas forestales han transgredido todas las normas posibles. [...] Han quemado cuatro veces mi casa… en estos momentos no tenemos casa dónde vivir, pero eso no me ha quitado el derecho de seguir luchando por mi pueblo. Luego de quemar mi casa, las empresas forestales querían apropiarse ilegalmente de mis tierras y las defendimos contra el ejército que vino con tanquetas y 300 carabineros. Yo y mi hijo: yo a caballo y mi hijo a pié; defendimos la Comunidad ante un ataque con helicópteros. Me tuve que entregar”.

La Comunidad Juan Paillalef ha sido víctima de una persecución sistemática por parte del Estado Chileno debido a su compromiso con la lucha territorial y social del pueblo mapuche. En los últimos años, varios miembros de la Comunidad han sido torturados y encarcelados.

“Yo nací sin miedo, no tengo miedo a la cárcel, ni a la justicia ni a las tanquetas, ni a los helicópteros, y menos a decir las cosas; y una de la cosas por las que me han condenado, es por decir la verdad” reafirma la Lonko y agrega: “Venimos al Parlamento para decirles que saquen sus empresas forestales de nuestro territorio, que vamos a poner una demanda al Estado Chileno por genocidio y por invasión del territorio a la fuerza y pondremos un recurso de amparo para que las transnacionales no entren al territorio mapuche”.

La UE no puede seguir exigiendo a un estado que aplique políticas productivistas que generen la extracción irracional de recursos naturales, ya que se convierten en los fundamentos estructurales que atentan contra las formas de vida, el medio ambiente y los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, manifiesta Rodrigue Olavarria y agrega: “Otro de los desafíos pendientes es la regionalización política de la posición de los pueblos originarios, en el caso presente, de Argentina y Chile”.

Después de otras exposiciones de representantes mapuches, Ana Miranda concluyó la conferencia señalando: “Como Parlamento Europeo tenemos una obligación ética, moral, política de estar con los derechos de otros pueblos del mundo y en concreto con los derechos de las naciones indígenas, por su libre autodeterminación”.

Señaló la importancia de esta conferencia, como una primera etapa de concienciación sobre la problemática mapuche, que al mismo tiempo inaugura un foro de debate en el Parlamento Europeo. “Hacer justicia es por lo que se abre este foro mapuche que repetiremos el año que viene, al que esperamos que se sumen representantes de todos los grupos políticos”…y propuso: “[...]de cara a una fecha muy importante, la VII Cumbre Unión - América Latina que se va celebrar en Santiago de Chile en mayo de 2012, se podría elaborar un plan estratégico de trabajo en pos de la concienciación sobre la causa mapuche”.

Fundación Danielle Mitterrand

France Libertés-Fundación Danielle Mitterrand fue fundada en 1986 y su sede se encuentra en París. Desarrolla su acción en el contexto internacional. Esta fundación está reconocida como de utilidad pública y está dotada desde 1991de un status consultivo ante la ONU. Sus objetivos son la defensa de derechos humanos, el derecho de acceso al agua para todos y el derecho a la autodeterminación de las etnias minoritarias. Apoya la resistencia de los pueblos y presta apoyo al pueblo tibetano, se posicionó contra el apartheid en Sudáfrica, etc.

Sus cuatro principales temas de acción son actualmente el agua, la educación, la economía responsable y las prácticas democráticas.

Actualmente, Madame Mitterrand es una reconocida defensora de los derechos civiles y políticos del pueblo mapuche. En el marco de la 12º Sesión del Consejo de de Derechos Humanos de Naciones Unidas, tomó la palabra en defensa de la causa mapuche. Denunció “la limitación de la libertad de expresión que sufren sectores que se solidarizan con la causa mapuche; la aplicación injustificada de la ley antiterrorista y de seguridad interior del Estado (chileno) contra ese pueblo y los atropellos a los derechos humanos que subsisten aún en democracia”.

Fuente:
Por Elizabeth Roberts-La Gran Época.
Artículo original: Mapuches: “sin tierra no hay cultura”