Otra cultura mesoamericana importante fue la azteca. En el Calendario del Sol, se tiene la cuenta de los días y años oriunda de los toltecas. Estos reconocían dos tipos de años, que combinaban para la vida práctica: un año de 365 días y otro religioso de 260 días (igual que los mayas). La cuenta de las eras se ordenaba en ciclos de 52 años, pues éste es el tiempo que tarda en pasar por el cenit ** la constelación de estrellas conocidas como Pléyades, en las cuales se basaron los astrónomos toltecas para elaborar el calendario.

Al dominar el altiplano, los aztecas adoptaron el calendario tolteca y cada 52 años celebraban la posible destrucción del mundo pues, según sus creencias, esto sucedería al final de un ciclo calendárico. Para estar preparados, destruían sus posesiones, sus templos y, finalmente, apagaban los fuegos del hogar. Luego aguardaban con temor y devoción el paso de las Pléyades por el cenit, orando por que el mundo no se acabara. Los que interpretaban este fenómeno eran los sacerdotes.

Después del paso de las Pléyades por el cenit, comenzaba para los aztecas un nuevo ciclo, un tiempo de renovación general. Se reconstruía lo destruido y para cerrar las fiestas se encendía el Fuego Nuevo, con el cual se celebraba el principio de otra era.

Los aztecas creían que el tiempo en el que vivían correspondía al Quinto Sol, que en el fin del mundo sería destruido como los cuatro soles que lo antecedieron. Pero mientras llegaba ese día, veneraban al dios Sol y le aplicaban diversos nombres, como “Niño precioso”, “Aguila que se eleva” o “El Resplandeciente”.

La Piedra del Sol (Figura IV) fue concebida como un monumento en el que se representaba a la deidad solar, Tonatiuh en sus múltiples formas. La figura central de la escultura es el rostro del dios Tonatiuh rodeado por los símbolos de los cuatro soles precedentes y el signo Ollin (que significa la continuidad del movimiento solar). Otro de los círculos principales es el que representa los 20 días del mes, cada uno identificado con un nombre de animal. El año estaba dividido en 18 períodos (meses) de veinte días c/uno, a los cuales se agregaban cinco días nefastos (al igual que los Mayas). Los 20 días se combinaban de cinco en cinco. El quinto día era dedicado al mercado o tianquiztli y era asimismo día de fiesta y de descanso, 288 días eran de trabajo y 72 de mercado. Los cinco días nefastos eran inútiles y durante ellos no debía trabajarse. Y la tercera franja principal está formada por los cuerpos de dos serpientes de fuego, llamadas Xiuhcoatl, que transportan al sol por el cielo y llevan en sus fauces a los dioses de la luz y de la oscuridad, enemigos eternos.










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El calendario incaico es el calendario sobre el cual se tiene menor cantidad de información, algunos cronistas se contradicen con los datos que aportan queriendo explicar sobre la diagramación del mismo. Incluso los investigadores actuales no consiguen una explicación precisa sobre cómo era el calendario de la cultura inca.

Se sabe que el calendario era determinado observando al sol y a la luna. Para fijar las fechas exactas del año y meses, Pachacútec dispuso la edificación de 12 torres o pilares localizados al Este de la llacta del Cusco, llamados sucangas.

Las intihuatanas (palabra ya castellanizada) son unos pequeños espigones o puntas de piedra que se yerguen sobre otras más o menos planas. En quechua clásico se pronunciaba intiguata (singular) e intiguatacuna (plural). Inti es sol y huata es año. Su correcta traducción, por consiguiente, es año calendárico, ciclo solar; o sea “encasillar los movimientos del sol, por sus sombras, en el curso de un año calendárico”. Constituía un instrumento para definir los meses del año e incluso las horas del día. Es una palabra que ya aparece en algunos documentos coloniales.

Sabían distinguir el año solar, mientras que a los meses los ponderaban según las fases de la luna. Zuidema encontró datos que apoyan la idea de que los incas tenían un sistema complicado de uso simultáneo de 4 tipos diferentes de meses:


1.Meses sinódicos de 29 o 30 días.
2.Meses solares de 30 días o más.
3.Meses sidéreos de 27 y 1/3 días.
4.Meses de 23, 24 o 26 días. Ü imposibles según otros investigadores.


Pero el año no comenzaba por la misma fecha en todas las etnias del territorio. En unas empezaba en diciembre (solsticio de invierno). Sin embargo, para los campesinos y agricultores, el año se iniciaba en agosto—septiembre, coincidiendo con las actividades agrarias de la siembra, acabando en julio---agosto, después de las cosechas. En el Chinchaysuyo, no obstante, al año se lo comenzaba a contar en junio, con la aparición de las Pléyades, finalizando en mayo, mes del aymoray o cosecha del maíz. Pero cualquiera que haya sido la fecha del inicio y la conclusión del año, todos lo computaban en 12 meses, cuyos nombres en el Cusco, según la tradición histórica, habían sido señalados por Maita Cápac, y cada cual conllevando una serie de actividades espirituales de carácter mágico, económico y religioso, acompañado de festejos. He aquí la relación de los referidos meses de conformidad al calendario usado en el Cusco por la etnia Inca:


1.Diciembre--------Raimi o Huarachicuy, la gran pascua del Sol.
2.Enero -----------Camay, penitencias y ayunos de los incas.
3.Febrero ---------Jatunpocoy, mes de las flores, sacrificios con oro y plata en abundancia.
4.Marzo --------Pachapucuy, mes de mucha lluvia, sacrificio de animales.
5.Abril ----------Arihuaquis, maduración de papas y maíz.
6.Mayo ---------Jatuncusqui, mes de la cosecha, en que se la almacena.
7.Junio ---------Aucaycusqui, mes de la gran fiesta del intirraimi en honor al dios Sol.
8.Julio ----------Chaguahuarquis, mes del reparto de tierras para preparar los sembrios.
9.Agosto ---------Yapaquis, el mes de la siembra.
10.Septiembre --Coyarraimi, fiesta de la coya (reina) y del situa para expulsar a los malos espíritus y a las enfermedades.
11.Octubre ---Humarraimi, para invocar las lluvias.
12.Noviembre ---Ayamarca, para rendir culto a los muertos.






De todos modos, no determinaban al año y meses únicamente valiéndose del curso del sol, fases lunares y aparición de las Pléyades, sino también, y esto era lo más frecuente entre el campesinado, llevando la cuenta mediante la observación del brote de ciertas flores y frutos silvestres que crecían y crecen en sus entornos, e igualmente por la aparición de determinados animalillos, por ej. sapitos. A los años, por ejemplo, los computaban según el número de cultivos y cosechas obtenidas para su subsistencia que, en la sierra, era y es por lo común una en cada año.

Consecuentemente, cuando un padre o una madre sostenían que su hijo o hija ya vivían el lapso en que la luna había muerto tres veces, querían significar que tenían tres meses de edad. Y cuando afirmaban que tal planta o tales vegetales habían florecido tres veces, equivalía a expresar que el chiquillo/a acababa de cumplir tres años.

Pero lo evidente es que después de cuatro o cinco años de dicha enumeración, comenzaban a embrollarse en sus cálculos, perdiendo la cuenta de la floración de las plantas y el número de cosechas, al punto que, con el correr del tiempo, olvidaban sus edades y las de sus hijos. El tiempo, pues, transcurría sin que siquiera se percataran, discurriendo meses y años sin reparar en ellos, envejeciendo y muriendo sin preocuparse por medir la distancia de la cuna a la tumba. La población andina, incluso la perteneciente a las élites sacerdotales, era por completo nula en materia de computación de años, realidad en la que se asemejaban a los habitantes de la selva amazónica.

Sin embargo, de conformidad a un documento de 1571, en lo que respecta excepcionalmente a los últimos sapaincas, se deduce que ciertos quipucamayos observaban y/o contaban el número de las floraciones de las plantas y el transcurso del Sol, con el propósito de registrarlos en cuerdas para computar las edades pero únicamente de los citados soberanos. Un declarante cusqueño refirió que gracias a los enunciados “quipus” y otras tablas sabía que Pachacútec murió a los 100 años de edad, Túpac Yupanqui a los 58 ó 68 y Huayna Cápac a los 70. El presente testimonio indicaría que sólo en el caso singular de los sapaincas ponían un extremo cuidado en anotar la duración de sus vidas, cosa que no ocurría con el resto de la población.

El campesinado, en cuanto a horas del día las distinguían, por lo general, gracias al grito o canto de algunos animales, en especial aves, que acostumbraban proferirlos cada día a la misma hora invariablemente. En ciertos parajes medían las horas por los vientos o brisas que solían y suelen presentarse por las tardes. Y por último, de acuerdo a las sombras que proyectan los cerros de conformidad al avance del astro rey. Son prácticas, por lo demás, que subsisten hasta hoy.

En lo restante, las fases de la luna reglaban la celebración de algunos ritos. Hay referencias documentales de cómo cada mes tenía un período fijo de 30 días, divididos a su turno en semanas de 10 días cada cual, con uno de ellos para descansar y celebrar el catu (mercadillo de trueque). Al día y a la noche similarmente se los fraccionaba: amanecer, pleno día, medio día, atardecer, anochecer, etc.

La observación del Sol era parte esencial de los astrónomos, de ahí que lo relacionado con los solsticios *** daba lugar a dos fiestas importantes dedicadas al astro rey (capacraimi en diciembre e intirraimi en junio). La primera muy importante por corresponder a la estación en que comienzan a crecer los días, como también las festividades de índole agrícola, concernientes a la maduración y cosecha.

El calendario cumplía su rol definiendo las etapas del ciclo anual y relacionando las actividades humanas con las fuerzas naturales que las gobiernan. Constituía, en consecuencia, un principio ordenador fundamental que coordinaba las conexiones entre las divinidades, las actividades humanas, el espacio y el tiempo.

Pero en el calendario de la etnia Inca del Cusco había algunas cosas más que merecen aclaración. El año solar no coincidía con exactitud con los 12 meses lunares. Siempre sobraban 10.9 días más que el año lunar; fenómeno que lo resolvían distribuyendo los días supernumerarios entre los diferentes meses. Pero no se sabe fidedignamente cómo se hacían estos cálculos que tanto preocuparon a Huiracocha y Pachacútec.






Fuente: http://www.fcaglp.unlp.edu.ar/extension/preguntas/calendarios2.html