Dioses Orientales

Dioses Orientales
El Panteón Oriental está compuesto por aquellos dioses comprendidos en las milenarias tradiciones religiosas chinas y japonesas. Podemos encontrar divinidades provenientes de diferentes orígenes, tales como el budismo, el taoísmo chino, o el sintoísmo japonés. Algunas de estas deidades han sido en su vida terrenal, virtuosos soberanos que supieron gobernar en tiempos ancestrales y lograron adquirir divinidad mediante la iluminación; otras, corresponden a divinidades expresadas en los antiguos sistemas mitológicos que se han mantenido en el tiempo hasta nuestros días.
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Guan Yu
Símbolo de integridad, rectitud y honestidad, Guan Yu es el dios de la guerra, la verdad, y la lealtad. Protector de los militares, policías, empresarios, políticos, y de quienes practican las artes marciales; suele ser representado con una larga barba, vistiendo una túnica verde, armadura de guerrero, y su legendario Yanye-dao, un arma confeccionada por él mismo, según narra la tradición.
Es venerado en el taoísmo, la religión popular china, y otras creencias. A diferencia de otras culturas como la griega o la romana, el dios de la guerra Guan Yu, no bendice a los combatientes, sino que intenta evitar los enfrentamientos, y protege a la gente honorable y recta en el campo de batalla. Como guerrero, fue general del ejército de Liu Bei, en tiempos de la dinastía Han tardía del Este, y el Período de los Tres Reinos de la Antigua China. Fue un militar destacado, maestro de caballería, admirado y respetado por las tropas. Se lo recuerda como general de los “Cinco Tigres de Shu”. Murió durante una batalla contra el reino de Wei, bajo el reinado de Cao Cao, a quien, según narra la leyenda, le fue entregada la cabeza de Guan Yu. Afligido por la muerte de el legendario guerrero, Cao Cao lo honró dándole sagrada sepultura. Luego de su muerte, habría alcanzado la iluminación. Fue canonizado y reconocido como "Dios de la Guerra", y también en el rito budista chino, como un buda: “Sangharama Bodhisattva”.
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Tu Di Gong
TU-DI-GONG es el dios de la tierra y protector de los campesinos y aldeanos. Desde los tiempos de la Dinastía Ming, ya se construían templos en su honor y se lo nombraba de diferentes formas. No se lo considera un dios todopoderoso, sino más bien un administrador atento a las preocupaciones de los pobladores rurales: las cosechas, las sequías, y el clima. Se lo representa con la apariencia de un anciano, y el aspecto tradicional de un burócrata: túnica blanca, sombrero negro o dorado, y atuendos rojos y amarillos. Porta un bastón en una mano, y un lingote de oro en la otra, simbolizando el mérito y la riqueza.
Es un dios cercano al pueblo, que auxilia a los hombres en sus problemas mundanos, y en tiempos en que la desventura y el hambre los acosan. Es por esto que es una deidad sumamente popular en todas las regiones del milenario país, desde los tiempos antiguos hasta la actualidad.
En algunas provincias, se le atribuye una esposa llamada Tu Di Po, que algunos creen que es justa y benevolente como su marido, y otros la ven como alguien que restringe las bendiciones de Tu Di Gong, provocando que algunos no reciban justa retribución por sus méritos o esfuerzos. Según algunas leyendas, esto se debe a que Tu Di Gong, era un dios muy generoso, que inundaba con sus bendiciones la Tierra. Al ser denunciado ante el emperador por sus excesivas dádivas, éste le habría asignado a Tu Di Po como esposa para controlar sus dádibas.
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Zhusheng Niangniang
Venerada en el taoísmo como la diosa de los nacimientos y la fertilidad, Zhusheng Niangniang o Songzi Niangnian, cuyo nombre significa “La doncella que trae a los niños”, es la protectora de las mujeres embarazadas, la encargada de serenar los espíritus de los fetos, y de interceder por aquellas parejas que buscan descendencia.
Ella es la encargada de elegir los padres de las almas que están listas para reencarnar a una nueva vida. Es por eso que se la suele representar sosteniendo en una mano un pincel de caligrafía, y en la otra, el libro de la procreación, en el que se inscriben los nombres de los niños al nacer.
Sus altares son habitualmente escoltados por dos niños. Los creyentes visitaban sus templos cuando había alguna mujer encinta en la familia, para rogar por un buen parto y un niño saludable. También era habitual que las parejas le ofrenden flores blancas o rojas, si deseaban que fuese un niño, o una niña, respectivamente.
Según las creencias, cuando los niños nacen, Zhusheng Niangniang cuenta con la ayuda de Hua Gong Po para la protección de éstos durante sus primeras instancias de vida, luego, setenta y dos asistentes amparan a los niños durante la infancia. A la edad de la pubertad, los padres de los niños ofrecen sus agradecimientos a la diosa y a sus asistentes, mediante rituales y celebraciones, por haber protegido a su hijo durante la infancia.
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Bao Sheng Dai Di
Llamado “El gran emperador de la vida”, deidad de la medicina y la sanación, Bao Sheng Da Di, nació en Quan Zhou, con el nombre de Wu Ben Hua, su familia pertenecía a la dinastía Zhou, del emperador Tai Bo. Tras la caída de éste, su familia debió cambiar su nombre para evitar persecuciones. La tradición narra que su madre soñó una noche que Zi Wei Xing reencarnaba, y al despertar descubrió que estaba encinta.
Desde niño, Wu Ben Hua, gozó de la bendición de los sabios y mostró habilidades especiales en la magia taoísta. Siendo aún muy joven, se volcó a los estudios de la metafísica y la medicina, y a los diecisiete años se marchó hacia un viaje iniciático, en el que siguió su formación, ayudando y sanando a aquellos que encontraba a su paso. Hacedor de milagros, prontamente adquirió fama entre la población, y era venerado como una deidad viviente capaz de sanar a los enfermos y alejar la muerte. Tras curar a la madre del emperador, le fue ofrecido el cargo de médico imperial, pero Wu Ben Hua rechazó la oferta para continuar en su camino de trascendencia alejado de los lujos de la nobleza.
A la edad de veinte años, se incorporó como monje y se alejó a las montañas para dedicarse al estudio del Tao y la meditación. Tras una práctica exhaustiva de la meditación, alcanzó la iluminación y ascendió a los cielos. En su camino de ascensión fue acompañado por los dioses y los espíritus de sus ancestros. Los pobladores del lugar que fueron testigos del suceso, cayeron de rodillas y encendieron inciensos en su honor.
Desde entonces, ha sido venerado como un dios, y la tradición narra que ha intercedido en la Tierra en muchas ocasiones, ayudando y sanando enfermos.
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Amaterasu
La diosa del sol, Amaterasu Ō-Mikami o Amateratsu, es una de las deidades más importantes de la tradición sintoísta. Su nombre significa “Diosa gloriosa que brilla en el cielo”, y de ella emana toda la luz y la calidez. Nació del ojo izquierdo de Izanagi, al igual que sus hermanos Susanoo y Tsukuyomi.
La tradición religiosa narra que su hermano Susanoo, en un rapto de furia (y en algunos relatos, embriagado) por haber perdido con su hermana una disputa, arrasó cultivos de arroz y canales de riego, y atacó el Palacio de los Tejidos en el que Amaterasu junto a sus damas, tejían el mundo, arrojando el caballo celestial contra los telares y matando a las tejedoras. Amaterasu compungida por la conducta de su hermano, se escondió en una cueva y selló la entrada con una roca. Así, los cielos y la Tierra, quedaron en completa oscuridad. El mundo empezó a marchitarse y los malos espíritus comenzaron a abundar. Los demás dioses afligidos por lo que sucedía, decidieron reunirse frente a su cueva, generando un gran bullicio para llamar su atención. Cuando Amaterasu, alarmada por el alboroto, salió a preguntar qué sucedía, le dijeron que una nueva deidad más poderosa había llegado, y cuando ella solicitó que se la presentasen, le mostraron un espejo. En él se reflejaba su maravillosa luz, y al verse en el espejo Amaterasu comprendió que se referían a ella. Así la luz volvió a brillar en el mundo.
A ella se le atribuye el origen sagrado de la familia imperial del Japón. Dado que según la tradición sintoísta, fue ella quien envió a su nieto a pacificar al mundo, y fue su bisnieto Jinmu el primer emperador del Japón.
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Aizen Myoo
También llamado Rāgarāja, pertenece a las deidades del budismo Shingon, y tiene su origen en el rito budista Vajrayāna procedente de la India, que arribó al Japón a través de China. Es el dios que simboliza el amor divino, capaz de convertir las pasiones carnales y los estados de lujuria, en amor y compasión.
Se lo representa con un rostro feroz, de piel roja, su cabellera en llamas, una cabeza de león sobre la suya, y posee un tercer ojo. Tiene seis brazos, y en cada una de sus manos sostiene: un vajra (objeto ritual metálico), una campana, una flor de Loto cerrada, un arco, flechas, y en su sexta mano algo que no es visible, excepto para aquellos religiosos iniciados que logran acceder al secreto.
Así como las demás deidades protectoras (Myō-ō), se caracteriza por someter a los espíritus malignos, y amedrentar a aquellos que no siguen sus enseñanzas, a esto se debe el aspecto aterrador que poseen este grupo de deidades, así como las armas que suelen portar en sus manos.
Sin embargo, a pesar de su apariencia, Aizen Myō-ō es un dios generoso y benévolo, que ayuda a los seres humanos a lograr los estados puros del espíritu, el bienestar, y la buena salud.
Se lo considera el dios del amor, y es venerado por cantantes, músicos y prostitutas, porque por medio de su intercepción se logra alcanzar el camino de la iluminación, transformando la pulsión sexual en amor y compasión por los demás seres vivos.
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1 comentario - Dioses Orientales

@Lucreci0 +1
buena info, aunque yo no me atrevería a llamarlo panteón por que reúne elementos de diferentes teogonías , culturas, etc. saludos