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DE: NATURALEZA Y MUJER


ciencia




INTRO

Hola a todos! compartiré con uds toda la info posible sobre temas como filosofía,historia,medio ambiente,naturaleza ,mujeres ancestrales,luchas de pueblos originarios,derechos de las mujeres,etc.,
El post es de Naturaleza(que abarca su sabiduria y ciencia),su culto, pero orientado hacia la mujer como simbolo intimamente ligado.Tendremos que comprender que paganismo también comprende religiones nativas y que están muy relacionadas con las europeas.



historia

EL POST SE DIVIDE EN

-QUE ES EL PAGANISMO?

-ESPIRITUALIDAD FEMENINA

-LA MUJER EN EGIPTO

-PALLAS DE ATENEA

-HISTORIA DE HIPATIA DE ALEJANDRIA,(CARL SAGAN,PELICULA AGORA)

-MUJERES Y DIOSAS CELTAS

-MUJERES NORDICAS

-MUJERES DEL PREHISPANISMO

-PACHAMAMA

-WICCA

-MIX IMAGENES PAGANAS

-VIDEO

-POEMA MIO



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QUE ES EL PAGANISMO?

paganismo

En resumen, el paganismo es una religión basada en la naturaleza que cree que ésta y todo el que contiene es sagrado porque contiene la divinidad, que también se manifiesta en diferentes entidades (Dioses y Diosas).
A ver, el paganismo es un término acuñado por los cristianos para referirse a cualquier que no practicara su religión ni ninguno de las mayoritarias (judía o musulmana), que solían ser gente del campo todavía no cristianizada. Tampoco suelen incluir religiones orientales (budismo, hinduismo, etc.).
Actualmente es un concepto que incluye aquellas religiones basadas en la tierra.Podríamos definir como pagano aquel que cree en la inmanencia, la interconexión y el politeísmo.
Inmanecia es la creencia en la cual la deitad es manifiesta en todo y forma parte de todo. No es el/la creador/a del mundo, es el mundo y cada parte de éste.Partiendo de esta premisa tiene sentido pensar que todos estamos conectados (interconexión) y no somos partículas aisladas.
Las religiones paganas también se caracterizan para ser politeístas en el sentido más general de la palabra, es decir, por creer en diversos Debes de/ Diosas en ninguna parte de uno sólo (monoteísmo).

Nuestra vision:

•El respecto a la vida y a la libertad individual siempre que no pase por encima de la de los otros.

•Ver la naturaleza como templo (lugar sagrado).

•Visión de la deidad principal como femenina o como la unión de las energías femeninas con las masculinas.

•No hacemos proselitismo, puesto que no creemos que la nuestra sea la única manera de acercarse a la divinidad/espiritualidad, sino sólo una de las posibles vías.

•No creemos en una entidad suprema del mal (el demonio o satán cristiano).
A nivel teórico cualquier religión aborigen (estas que se suelen denominar primitivas o nativas) podría estar incluida en esta definición,aunque normalmente paganismo se utiliza por aquellas creencias precristianas de origen Europeo. Por ejemplo: wicca, druidismo, asatrú, helenismo, etc.




-ESPIRITUALIDAD FEMENINA

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La espiritualidad femenina es una de las fuerzas más ricas y dinámicas del Paganismo moderno. Las mujeres son respetadas en todas las tradiciones Paganas y han enriquecido al Paganismo con una poderosa visión de la Diosa: al femenino de lo Divino ignorado por mucho tiempo. En el Paganismo, las mujeres son Sacerdotisas por derecho propio, fuertes y orgullosas, con su propia visión.
Además de trabajar en distintas tradiciones Paganas, las mujeres han establecido sus propias tradiciones. Estas tradiciones tienen formas muy diversas y, a menudo, están entrelazadas con las aspiraciones del Movimiento Femenino.
Inspirándose en la imagen de la Diosa, las mujeres exploran sus propios misterios femeninos. Para algunas mujeres, esto implica la negación de todo aquello que es considerado patriarcal; para otras, es una llamada espiritual para deshacerse de las condicionantes cadenas de los estereotipos femeninos de la sociedad. Estas mujeres se ven a sí mismas reclamando y creando una nuevo entendimiento de lo que es ser mujer. Exploran las diversas mitologías del mundo para descubrir el profundo significado de lo que implica ser mujer. Tratan de plasmar sus descubrimientos en sus propias vidas, compartiendo este conocimiento recién adquirido a través del mito, el canto, la danza y, cuando es necesario, las acciones políticas.
Las tradiciones femeninas tienen una visión especialmente poderosa de la Tierra y de la Diosa y están profundamente involucradas en el cuidado de la Tierras y su protección frente a la violación que supone la civilización moderna. Se preocupan por la sanación de la Tierra y la sanación de la imagen de la mujer.
La Diosa despierta en infinitas formas y en mil disfraces.



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LA MUJER EN EGIPTO

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"Las egipcias conocieron un mundo en el que la mujer no era ni la adversaria ni la sierva del hombre. El secreto de vivir la plenitud como esposas, como madres, en el trabajo, o como iniciadas en los misterios del templo, sin renunciar a su identidad a favor del varón reside en la fuerte presencia de las diosas, en especial Isis, quienes aportaban modelos claros de comportamiento para todas las mujeres.

Si hay solamente un dios masculino, basadas en qué imagen fuimos creadas las mujeres?, los niños miran a sus padres como modelo de comportamiento para ellos. Si vives en una cultura donde solo hay un dios masculino y ninguna Diosa, adónde está el modelo femenino? ¿Cómo pueden las niñas aprender a ser mujeres sin la Diosa?"



PALLAS DE ATENEA


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En la Grecia antigua, esto creó en el panteón de los dioses indoeuropeos algunas extrañas imágenes, incluso absurdas, siendo la más notable la conversión de la Diosa Pájaro en Atenea, una figura militarizada que portaba un yelmo y un escudo; la creencia en su nacimiento de la cabeza de Zeus, el dios supremo de los indoeuropeos en Grecia, muestra hasta qué punto llegó la transformación: ¡¡ de diosa partenogénica a nacida de un dios !!. Y aún así, no es totalmente sorprendente, ya que Zeus era un toro (el Dios del Trueno es un Toro en el simbolismo europeo) y el nacimiento de Atenea de la cabeza de dicho animal no era otra cosa sino el recuerdo de un nacimiento a través de un bucráneo, el cual representaba al útero en el simbolismo de la Vieja Europa.
A menudo se representa con un casco símbolo del poder creativo de lo femenino y se corresponde con la luna creciente, que alude al crecimiento, a la fuerza de la vida, a la energía juvenil en estado puro. En fase de luna creciente, el mundo vegetal crece y se expande y la vida estalla en todos los sentidos. Atenea es la energía femenina que se manifiesta dentro de la acción, capaz de aplicar su conocimiento de manera práctica y útil. La mujer que está bajo la influencia de Atenea posee el don del pensamiento lógico de naturaleza intuitiva. Es capaz de conservar la mente clara en medio de emociones fuertes y aportar soluciones concretas a los problemas que presenta la vida. Asimismo, reconoce el poder del oponente y lo respeta. La leyenda de esta célebre diosa del panteón griego señala que transmitió a las mujeres las artes y artesanías, como la cerámica, la música, el tejido y el hilado. Atenea es la acción unida a la paz, y tejer e hilar son metáforas acerca del devenir del tiempo. El arquetipo de esta diosa virgen está asociado al de la doncella; su cuerpo es puro pero al mismo tiempo expresa una ola de pasión sexual. Aspira a unirse a un hombre y a la vida a través del amor. Cada mujer, al término de la menstruación entra en la fase de Atenea; se siente llena de energías y capaz de plantearse nuevas metas y proyectos.


Día 20 de junio

Fiesta de Atenea.

Diosa Atenea, Diosa griega de la guerra, la sabiduría, la civilización y las artes, celebra uno de sus días más importantes del año justo en la víspera del solsticio. Es el contrapunto femenino perfecto para una celebración de carácter solar y masculina, que recuerda el origen femenino de muchas creencias religiosas, incluida la concepción arcaica del sol como un sujeto femenino y no masculino como es en la actualidad (y desde hace milenios), pero que en su origen, muchos creen que fue una deidad femenina. De hecho, entre los celtas, por ejemplo, muchos estudios afirman que la concepción primitiva del sol era femenina y la del sol masculina. Estas creencias, no obstante, mutaron pronto en la mayoría de las culturas y civilizaciones del planeta a partir de la transformación de la sociedad y la instauración de los patriarcados. Pese a ello, el Principio Sagrado Femenino continuó asociado al sol a través de sus “Madres” y “Abuelas”, arquetipos femeninos que las diferentes mitologías, desde Egipto a las tribus oceánicas, consideraban anteriores y madres de los Dioses Solares.
Debemos señalar, también, que la Tradición hace contar los días a partir de las noches. Es decir, aunque las hogueras las encendamos la noche del día 20 de junio, según calendario gregoriano, para los antiguos, desde la caída del sol ya estaríamos en el día 21. Esta es la razón por la que la mayoría de las grandes celebraciones religiosas, incluidas las cristianas, suelen comenzar la noche anterior al día festivo.



Pallas de Atenea(protectora de la ciudad Atenas)

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DIOSAS Y MUJERES CELTAS

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Existió una civilización en Europa Occidental la CELTA, que antes y en los comienzos de la era cristiana, la mujer no conoció de feminismo, ni machismo, ni matriarcado/patriarcado, y por supuesto, menos de tener la necesidad de luchar por sus derechos, sus espacios.
Comenzaron a habitar en el centro y el norte de Europa 2.000 años antes de Cristo. Extendiéndose entre el 1.500 y el 900 a.C. por las Islas Británicas, norte de Francia, parte de Suiza y norte de Italia, llegando a España en el 800 a.C. Podría considerarse que su periodo de mayor expansión fue entre el siglo III y el I a.C. Aunque en lugares como Irlanda permaneció por varios siglos mas.
Vivían en un sistema de igualdad de derechos y deberes como los hombres.
Desde el nacimiento ambos sexos eran criados juntos, recibiendo la misma educación cultural y espiritual, compartían sus juegos, así como el aprendizaje de oficios y eran igual de garridas al momento de entrar en guerra.
Entre los derechos que luego el derecho romano y el cristianismo se ocuparon de prohibir y por sobre todo censurar en la historia universal, estaban:

• El derecho a elegir a su hombre, nadie podía imponerle un casamiento. Que las leyes celtas incluían renovación del contrato matrimonial, al año de haberse casado.
• Que existía el “divorcio” con repartición de bienes equitativos. Manteniendo cada uno sus bienes propios y repartiendo los que hubiesen incrementado durante el matrimonio.
• Que el divorcio no era algo vergonzoso o mal visto por el resto de la sociedad, así como el concubinato o lo que hoy conocemos como tener una amante durante el matrimonio.

Entre los registros del historiador Diocasius, y también lo toma Julio Cesar en sus relato sobre "La guerra de las Galias", refiriéndose peyorativamente a la costumbre de compartir una mujer entre varios hombres. Lo documentando es una entrevista entre Julia Domna, esposa del emperador Severo y una mujer caledonia. La patricia habla sobre la libertad con que las mujeres de su pueblo conceden lo que los celtas llamaban "la amistad de los muslos". A lo que la caledonia (celta) responde “que los modos de su pueblo son superiores a los de los romanos puesto que en su pueblo todo se hacía de una manera directa y abierta. Ellas, las mujeres de su pueblo podían juntarse descaradamente con el más magnífico de los hombres mientras que las romanas, con el secreto que sus falsos valores que la respetabilidad imponía, tan sólo podían encontrar amantes entre aquellos a quienes no arredraba complacerse en alianzas furtivas, os dejáis ser seducidas en secreto por el más vil o por quien más pague por vos... "

La “amistad de los muslos” consistía en la libre elección de un hombre de su agrado, para aparearse, sin moralinas, ni tapujos y sin conllevar con ello ninguna responsabilidad por parte de uno o del otro. Sin que esto implicase juzgamiento alguno por el resto del clan o tribu.

• La mujer administraba sus bienes, comercializaba, podía iniciar causas legales si fuese necesario.
• Al tener el deber y el derecho de recibir educación, las mujeres, al igual que los hombres, llegaban a ejercer la medicina; y según su capacidad y vocación alcanzaban los rangos de druidesa, poetisa, legisladora, educadora, jefe militar, comerciante, instructora en lucha y en armas, llegando a obtener la jerarquía de “Mujer Sabia”.
• Tenían mucha dignidad, eran trabajadoras incansables, alegres de por sí, voluntariosas, porque ello formaba parte de su tradición, al igual que el ser una bravía para enfrentar tanto la dureza del trabajo del campo, cuidado del ganado, sembrado o el rigor de la lucha.
• Poseían la virtud de actuar como fieras ante la adversidad o las obligaciones y luego convertirse en seductoras “sirenas encantadoras” a la hora del amor. Del descanso o de las fiestas.
• Coquetas por excelencia, obsesivas por su limpieza personal (convengamos que se le atribuye a los celtas el invento del jabón) y estética personal. Expertas en la generación de diferentes cosméticos para dar color a sus pálidos rostros. Tenían especial cuidado en la elección y diseño de sus prendas, que ellas mismas confeccionaban y adornaban, en forma recargada, con los más diversos objetos en piedras, oro o bronce. Excesivas al igual que los hombres en el uso de elementos de joyería, como collares, pulseras, anillos, adornos para el cabello.

Lamentarse por lo que pudo ser y no fue, de poco sirve. Pero no puedo dejar de cuestionarme sobre ¿Cómo hubiese sido la historia de la humanidad si el tipo de sociedad céltica hubiese predominado?
Al menos queda el consuelo que hasta más allá del siglo XV, en Irlanda, la mujer logro custodiar su independencia e igualdad con el hombre, manteniéndose emancipada y valorada por sus cualidades.Situación que en gran parte perdura.b]

Resumen

"Ama a tu hombre y siguelo, pero solamente si ambos representan uno para el otro, lo que la Diosa Madre enseño: Amor, compañerismo y amistad"
Jamás permitas que ningún hombre te esclavice: naciste libre para amar, y no para ser esclava.
Jamás permitas que tu corazón sufra en nombre del amor. Amar es un acto de felicidad, por que sufrir?
Jamás permitas que tus ojos derramen lágrimas por alguien que nunca te hará sonreír!
Jamás permitas que el uso de tu cuerpo sea cercenado. Tu cuerpo es la morada del espíritu. Por que mantenerlo aprisionado?
Jamás te permitas estar horas esperando a alguien que nunca vendrá, aunque te lo haya prometido!
Jamás permitas que tu nombre sea pronunciado en vano por un hombre cuyo nombre ni siquiera sabes!
Jamás permitas que tu tiempo sea desperdiciado con alguien que nunca tendrá tiempo para ti!
Jamás permitas oír gritos en tus oídos. El amor es lo único que puede hablar mas alto!
Jamás permitas que pasiones desenfrenadas te lleven de un mundo real para otro que nunca existió!
Jamás permitas que otros sueños se mezclen a los tuyos, volviéndolo una gran pesadilla!
Jamás creas que alguien pueda volver cuando nunca estuvo presente!
Jamás permitas vivir en la dependencia de un hombre como si hubieras nacido inválida!
Jamás te pongas linda y maravillosa a fin de esperar un hombre que no tendrá ojos para admirarte!
Jamás permitas que tus pies caminen en dirección de un hombre que solo vive huyendo de ti!
Jamás permitas que el dolor, la tristeza, la soledad, el odio, el resentimiento, los celos, el remordimiento y todo aquello que pueda sacar el brillo de tus ojos, la dominen, haciendo enfriar la fuerza que existe dentro de ti!
Y, sobre todo, jamás permitas perder la dignidad de ser... MUJER


Fotos varias

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MUJERES NORDICAS

Odinismo-Asatru

El Odinismo-Ásatrú es la recreación moderna de la antigua religión precristiana del Norte de Europa. A los practicantes de esta antigua religión de Alemania, Escandinavia, Dinamarca, Inglaterra e Islandia se llamó "Salvajes" (En inglés Heathen- Pagano, Salvaje) por los Nuevos Cristianos, por ello quien se aferra a la lejana creencia pagana fue la gente que vivían fuera de las zonas urbanas, en los brezales, o en tierras salvajes.
Los Dioses y Diosas Antiguas Nórdicas, los Aesir y los Vanir, los entes de la tierra (Landvættir) , los elfos y los Ettins, habitan también dentro del cosmos Ásatrú
contemporáneo. Asátrúar es la forma de espiritualidad politeísta, animista y chamánica. La gente Ásatrú moderna confía en las familias de dioses æsir y los Vanir, solo como
los paganos hicieron antiguamente.Muchas de las maravillosas Sagas, canciones y leyendas sobreviven para informarnos para las prácticas modernas Ásatrú. Los Asátrúars de hoy en día son frecuentemente educados e interesados en la supervivencia de los textos
paganos, tal como las Eddas y Sagas Islandesas, mediante las cuales obtenemos una visión histórica de las prácticas de nuestra religión.

conceptos que compartimos todos:

•la creencia que cada cosa está viva, que la Tierra es sagrada

•que podemos hablar directamente con nuestros dioses y diosas,

• que somos responsables de nuestras almas y actitudes

•que la libertad, el honor, el deber, la lealtad, el amor, la hospitalidad y el coraje son nuestros principios más importantes.

•Nuestros Dioses y Diosas son benevolentes, y están juntos contra las fuerzas destructivas.

Odio, racismo y desprecio a los débiles no forma parte para nada del paganismo. Los Asátrúars respetamos todas las ideas, y nuestros textos nos enseñan que nosotros estamos conectados a toda la creación. Acorde con la ley del Örlog (Principios primarios, semejante a la Idea Hindú de Karma) lo que nosotros hacemos regresa a nosotros, y creemos que el odio y la violencia sin sentido degrada al perpetrador.


Freya

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Es la hermana de Frey.Su palacio en Asgard es Sessrumnir, que está situado en Folkvang. Freya es la diosa del amor y la fertilidad, y se le considera la más bella de las diosas. Le gustan la música, la primavera y las flores, y tiene predilección por los elfos. Se casó con un dios llamado Od que desapareció, y cuando lloró por su desaparición, sus lágrimas se convirtieron en oro.Entre sus posesiones destacan un hermoso collar, una capa hecha con plumas de ave que permite a su portador convertirse en halcón y un carro tirado por dos gatos.
Freya es considerada, además, la primera valkiria. Las valkirias eran mujeres guerreras que llevaban a los guerreros caídos en combate a Valhalla. Sin embargo, Freya se reparte equitativamente con Odín a los héroes muertos en batalla, pero ella se queda con todas las mujeres. Además, enseñó a los Aesir el arte de la hechicería, que era común entre los Vanir. Ella da nombre al viernes en las culturas influenciadas por la mitología nórdica


Skadi

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Es una diosa giganta del invierno. Su padre es Thiazi, quien murió mientras perseguía a Loki (que había recuperado las manzanas doradas) en forma de águila (Loki tenía aspecto de halcón). Los dioses consiguieron quemar las alas de Thiazi, que cayó al suelo, momento aprovechado por los dioses para matarlo.
Skadi deseó vengarse, pero los dioses consiguieron reconciliarse con ella: Odín convirtió los ojos de Thiazi en estrellas, y permitió a Skadi casarse con uno de ellos. Sin embargo, sólo se le permitió elegir a su futuro marido mirando a los pies de los candidatos. Ella eligió al poseedor de unos pies que le habían agradado pensando que se trataría de Balder, pero en realidad pertenecían a Njord. El nuevo matrimonio decidió vivir nueves días en Thrymheim (en las montañas), y nueve días en el mar, pero no les fue bien y finalmente Skadi abandonó a Njord por el dios Ull.

Idun


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Es la esposa de Bragi. Es la diosa de la eterna juventud, y guarda en una caja las manzanas de oro que conceden vida y juventud eternas a los dioses. Cuando los dioses sienten que se acerca su envejecimiento, prueban un pequeño trozo de ellas y la juventud regresa a ellos.
En una ocasión, Idun fue raptada por el gigante Thiazi, lo que hizo que los dioses envejecieran rápidamente. Finalmente, Loki la rescató, de modo que los dioses recuperaron su juventud.
Por su relación con la fertilidad, la juventud y la muerte, Idun pertenece probablemente a los Vanir.

Frigga


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Es la diosa del amor, el matrimonio, la fertilidad y la maternidad. Es la esposa de Odín, al que le ha dado muchos hijos: Balder, Hoder, Hermod, Bragi y Tyr.
En algunos aspectos, es similar a la diosa Freya. Tiene un palacio propio en Asgard, llamado Fensalir. Su mensajera es Gna, quien viaja por el cielo montada en el caballo Hofvarpnir, que también puede cabalgar sobre el agua.
Se dice que Frigga conoce el destino de todos las personas, pero que nunca lo revela.
Frigga exigió un juramento a todas las cosas para que no dañaran a su hijo Balder, pero sus esfuerzos no consiguieron salvarle. También hay leyendas en las que se dice que tuvo romances con los hermanos de Odín, Ve y Vili.


Walkirias

En la mitología germánica las Walkirias, Walkyrias o Valquirias son doce divinidades femeninas semejantes a las amazonas griegas, hermosas y guerreras.
Como diosas de la guerra escogían a los combatientes que morirían en las batallas y que morarían el Walhalla (Paraíso de los guerreros), decidiendo además la suerte de las batallas. Se las representaba como vírgenes audaces que cabalgaban por el aire, presenciando los combates que ellas arbitrarían. Conviene aclarar que estaban subordinadas al dios supremo Odín o Wotan. Por ende, sus decisiones en última instancia correspondían a la voluntad de la divinidad máxima del panteón germánico.
Las Walkyrias eran presentadas generalmente como hijas de Odín, habitaban el Walhalla y escanciaban el hidromiel y la cerveza entre los héroes recompensados por sus hazañas terrenas.

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Ceremonias actuales


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MUJERES DEL PREHISPANISMO

La dominación y dependencia de las mujeres es un mal del sistema capitalista de occidente. Esta enfermedad junto con otras como la viruela, la sífilis, el sarampión llegó al AbyaYala (Abya Yala es el nombre dado al continente americano por el pueblo Kuna de Panamá y Colombia antes de la llegada de Cristóbal Colón y los europeos o tambien tierra de sangre vital y/o tierra de los vientos) de la mano de los invasores españoles.
Las culturas y pueblos milenarios de nuestro AbyaYala tuvieron fundamentos filosóficos y epistemológicos diferentes a lo de occidente. Mientras los europeos, parten de su principio ontológico “pienso luego existo”, para las culturas americanas el inicio de la vida es “Siento y luego existo”. Es un razonamiento diferente y lógico que nos lleva a una concepción y sistemas de vida diferentes, que hasta el momento actual siguen incomprendidos debido a la herencia de falsa superioridad y dominación cultural impuestos desde la colonia y se encuentran en permanente contradicciones en todos los campos: jurídico, económico, político, social y educativo.
Los sistemas de vida de las culturas y pueblos originarios se basaba en los principios de la dualidad y la complementariedad; todo era dual, no existía lo “uno”. Como culturas que venimos de la madre tierra/allpa mamita todo en el Jatun Pacha (Gran Cosmos) es kari-warmi (hombre y mujer).
Sin embargo desde la invasión y colonización surge la violencia y las desigualdades, justamente cuando los invasores en contubernio con los obispos y curas de la religión católica violaron salvajemente a nuestras princesas y doncellas en presencia de los propios hombres, parejas, hermanos y curacas (jefes)
Las mujeres andinas resistiendo el dominio colonial jugaron un papel crucial en la defensa de la cultura.
La cacería de brujas de Europa fue transportada a las colonias y dio lugar a la extirpación de las brujas andinas. Los curas españoles decían que las más peligrosas de todas las sacerdotizas, llamadas despectivamente hechiceras, eran las mujeres nativas. Ellas por su mayor conexión con la tierra y con las wakas sagradas tenían su misión de ser médicas, sacerdotizas, purificadoras y continuadoras de la cultura; si la pachamama era la encarnación de los poderes regenerativos de la tierra, ellas transmitían la fuerza sagrada de la fertilidad de la reproducción humana. En este sentido eran representantes de la pachamama y debían cumplir con rituales para cumplir con lo sagrado (Silverblatt p. 23)
Las sacerdotisas lideraban una congregación femenina, sus propias organizaciones religiosas, desafiando los regímenes civiles y eclesiásticos coloniales.
Las mujeres obtenían sus cargos en estas organizaciones rituales en diversas formas. Algunas rotaban a través de una serie de cargos, en forma parecida al sistema de los “varayoqs” o a la jereraquía cívico religiosa de las comunidades actuales (Silverblatt: 27).
El derecho a los cargos de sacerdotisa en la estructura religiosa nativa, estuvo determinada por la transmisión paralela, ejemplo en Cajamarquilla la famosa sacerdotisa Guacayllano compartía su poder con el curaca del lugar.
En la persecución a estas mujeres se las consideró idólatras. El tribunal eclesiástico las condenó por hechiceras, dogmatizadoras, confesoras y maestras de ceremonias (Silverblatt: p. 24) y por enseñar la práctica de las tradiciones. Algunos nombres de estas heroínas que fueron condenadas son: Isabel Yalpay, Francisca Quishpe Tanta, Francisca Quillay Tanda, María Chaupis Tanta, Francisca Nahuin Carhua.
Eras mujeres amawtas (científicas y espiritualmente poderosas); se sentían cerca de los dioses del cosmos por la capacidad que compartían de reproducir la vida. Mantenían estrecha relación con las madres del maíz y en los actos de sentencia de los inquisidores se describen ritos y ceremonias que estas mujeres hacían. Por ejemplo Catalina Marmita era una sacerdotisa que instruía a hombres y mujeres en los ritos celebrativos de los poderes divinos de la mama yuta (madre del maíz).
Concluyendo las estructuras que trajeron los invasores impusieron una carga social a la mujer de la cual no hemos podido liberarnos. Sin embargo su sabiduría como yachak, médica y amawta es considerado con mucho respeto en las comunidades actuales; algunas veces con temor porque son poderosas y sobre todo cuando emprenden el vuelo nocturno. Como se dijo al principio, las mujeres son la fuerza de la resistencia junto con los cultos ancestrales importantes en la vida religiosa de las comunidades. Por venir de la allpamama, los pueblos indígenas estamos defendiendo la naturaleza y sus recursos del saqueo de las transnacionales petroleras y mineras.

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PACHAMAMA

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La Pachamama es la más popular de las creencias mitológicas del ámbito incaico que aún sobrevive con fuerza en algunas regiones de las provincias del Noroeste argentino. La evangelización no logró extirpar la presencia de la Pachamama (Madre Tierra) en la vida espiritual de las comunidades aborígenes, ni terminar con las manifestaciones rituales campesinas con las que se la venera.
Pachamama o pacha (del aimara y quechua pacha: tierra y también "mundo", "cosmos" ) es el núcleo del sistema de creencias (pre-incas) y de actuación ecológico-social entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur.
La Pachamama es por lo tanto la diosa femenina de la tierra y la fertilidad; una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos. La Pacha Mama vendría a ser la diosa de la agricultura comunal, fundamento de toda civilización y el Estado Andino.

Descripción

No es una divinidad creadora sino protectora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos.
Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades.

Historia de su culto

Los quechuas y los tiwanaku y otras etnias agricultoras de la región andina, realizaban ofrendas en su honor, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada".
Con la llegada de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la Pachamama comenzó a ser muchas veces invocada a través de la Virgen María (Véase: síncresis).
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara, en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes, se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los 1990s y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: "antes para la pacha".
La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antigua de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad.

Ritual

El ritual central a la Pachamama es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer dia del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, "el ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de los vocablos quechua 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra 'challar' se usa como sinónimo de 'dar de comer y beber a la tierra'. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada, abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros".

En algunos pueblos del norte la Pachamama se personifica con una mujer de rasgos indígenas, medio retacona, con sombrero aludo y a quien siguen un perro negro, una víbora que le sirve de lazo y un quirquincho.

Mito de la Pachamama (Verdad Sagrada según el Inca)

El Dios del Cielo, Pachacamac, esposo de la Tierra, Pachamama, engendro dos hijos gemelos; varón y mujer, llamados Wilcas. El Dios Pachacamac murió ahogado en el mar y se encantó en una isla "La Diosa Pachamama sufrió con sus dos hijitos muchas penurias: fue devorada por Warón, el genio maligno que luego, engañado por los mellizos, muere despeñado. Su muerte fue seguida de un espantoso terremoto.
Los mellizos treparon al cielo por una soga, allí los esperaba el Gran Dios Pachacamac. El Wilca Varón se transformó en Sol y la mujer en Luna, sin que termine la vida de peregrinación que llevaron en la tierra. La diosa Pachamama quedó encantada en un cerro. Pachacamac la premió por su fidelidad con el Don de la Fecundidad Generadora. Desde entonces desde la cumbre, ella envía sus favores. A través de ella, el Dios del Cielo envía las lluvias, fertiliza las tierras y hace que broten las plantas. Y por ello los animales nacen y crecen. La Pachamama también premió a todos los que ayudaron a sus hijos: Zorros, Pumas, Cóndores, Víboras.
Con el runado de las Wilcas, transformados en el Sol y la Luna, triunfó la Luz y fue vencido por siempre Wacón, El Dios de la Noche.
De ella no hay imágenes, no ha cambiado su nombre, tampoco sus funciones, hasta la forma de rendirle culto parece mantenerse intacta tal cual el Inca la veneraba. A la Madre Tierra se le ofrece toda la cosecha y el primer trago en las fiestas

Etimología

Una de las herencias del imperio incaico en nuestras tierras, fue la adoración a la Madre Tierra, la denominación correcta es Mamapacha, ya que así se la denomina en el Perú. Mama: madre y Pacha: universo, mundo, tiempo o lugar (recordemos que en quechua Tierra es ashpa o allpa) por lo tanto Pachamama sería la madre de la tierra, madre del lugar o madre del cerro.


Fechas Madre Tierra

1 de agosto

El 1° de agosto es un día especial en diversas culturas, porque se honra a la Pacha Mama (Madre Tierra), como nutriente de la fecundidad de los campos y de la buena cosecha, resabio de la mitología incaica y trasladada a las comunidades del noroeste argentino y zonas andinas. (El Territorio)
Se reedita el rito de beber caña con ruda, un conjuro necesario que por supuesto se mantiene. Esto de beber Caña con Ruda es una creencia popular con propiedades mágicas y terapéuticas para luchar contra el mito de que “julio los prepara y agosto se los lleva”, o el que versa de que “el que pasa agosto vive un año más”, forman parte del folclore popular que se hicieron raigambre en los pueblos correntinos.
Según datos que surgieron de la época de la conquista, en agosto se producían grandes lluvias que, agregando el frío estacional, provocaban enfermedades en muchos casos con consecuencias fatales.
Así, muchas aldeas quedaban diezmaban por las pestes y los nativos encontraron la forma de combatir los males, a través de sus chamanes elaboraron un remedio consistente en mezclar hierbas con licores, que debía beberse al comenzar la estación de las lluvias chaqueñas.
El encuentro de culturas, cambió los componentes, llegando a nuestros días con caña de azúcar y hojas de ruda.

22 de abril Dia internacional de la Madre Tierra

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La Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó una denominación más amplia y certera: Día Internacional de la Madre Tierra. La jornada sirve como recordatorio anual para que el ser humano tenga presente la obligación de preservar y respetar la riqueza natural con la que comparte el planeta.
Hoy 22 de abril tiene lugar en todo el planeta el Día Mundial de la Tierra 2013 -o simplemente Día de la Tierra-, una fecha para concienciar sobre las necesidades de La Tierra, la superpoblación, los recursos naturales, la contaminación, la biodiversidad, así como otros problemas a los que se enfrenta el planeta día a día.
Llamado oficialmente desde la ONU como Día Internacional de la Madre Tierra, en esta ocasión el Día Mundial de la Tierra 2013 tiene como misión lema 'El rostro del cambio climático', ya que para este año éste problema será el eje temático central, debido a los estragos que está causando.

La resolución adoptada por la Asamblea General advierte que la Tierra y sus ecosistemas son “nuestro hogar”, por lo que el ser humano debe llegar a un equilibrio justo entre la naturaleza y las necesidades económicas.
El documento señala que ha llegado el momento de reconocer que la Tierra no nos pertenece, sino que nosotros pertenecemos a la Tierra. Tal como está, la Tierra no puede continuar. Tenemos que cambiar nuestras mentes, nuestros corazones, nuestro modo de producción y de consumo, si queremos tener un futuro de esperanza. La solución para la Tierra no nos va a caer del cielo, sino que será el resultado de una coalición de fuerzas en torno a una conciencia ecológica integral, unos valores éticos, unos fines humanísticos y un nuevo sentido de ser. Sólo así honraremos nuestro Hogar Común, la Tierra, nuestra grande y generosa Madre.


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PAGANISMO: ” LA ESPIRITUALIDAD DE LA NATURALEZA”

Al igual que la palabra “bruja” hay que recrearla en su simbolismo original y quitarle las connotaciones peyorativas...existen otras palabras cuyo significado ha sido tan deformado que ya parece ofensivo pronunciarlas , la mayoría de las veces sin saber muy bien porqué....
El origen de “pagano” derivado del latín, es aquel que “es del campo” y el paganismo es el nombre de aquellas antiguas religiones de la vieja Europa en las que se basaban en el culto “al campo, o a la naturaleza” reconociendo así en todas sus manifestaciones a la DIOSA O LA DIVINIDAD.
Cuanto más nos alejamos en el tiempo, más nos acercamos al espíritu pagano en el que la divinidad se percibía como la fertilidad de la Diosa Madre y su representación en la naturaleza donde todos sus seres eran sagrados , ella era el núcleo donde la vida se gestaba y todo estaba entrelazado como una red en la tierra que se unía a todo tipo de vida en el cosmos....Así, la tierra y la creación entera son la misma sustancia que conforma el cuerpo de la Diosa....y desde las primeras Diosas hasta las últimas representaciones de Maria , en el Cristianismo, siempre “Lo Femenino” ha estado presente en la historia de la humanidad.....aunque en la última parte de nuestra historia ....gravemente mutilado....y esta mutilación es la que nos puede llevar a la posible destrucción de nuestro mundo tal como ahora lo conocemos....
Las antiguas estatuillas de la Diosa, con sus vientres colgantes y sus grandes senos
en la época paleolítica nos recuerdan como la Gran Madre tejió el espacio y el tiempo a partir de su vientre eterno y de cómo la tierra misma era la reprentación de su fertilidad divina....hay todo un proceso de represión de una parte de lo femenino, que nos separa a las mujeres de la divinidad de nuestros cuerpos. Solamente las vírgenes negras nos recuerdan el oculto espiritu del paganismo, como representación del poder telúrico de la tierra negra y de la profunda energia sexual femenina.
Las religiones paganas están basadas fundamentalmente en LA RESPONSABILIDAD, EN LA IGUALDAD Y EN LA UNIÓN CON TODO LOS CREADO EN LA TIERRA.
Algunos mitos chamánicos dicen que la mujer tiene de forma natural el vientre ligado a la tierra y que el hombre ha de pasar por la condición de “coyote” y llorar a la luna, para conectar con su feminidad....por ello las mujeres somos responsables de volver a regar la tierra con nuestra sangre menstrual para recuperar nuestro lazo perdido, tambien somos responsables de dar expresión al mundo emocional que la luna despierta en nuestras hormonas y en los liquidos de nuestros cuerpos, somos responsables de no separarnos de la creación durante más tiempo, el mundo mental y racional no es nuestro reino, volvamos al reino del cuerpo y del instinto , del que nunca debimos salir...seamos una con los arboles, con las rocas, caminemos descalzas y abramos las piernas al poder telúrico de la tierra que nos nutre. ¡ QUE LA ÚNICA SANGRE QUE LA TIERRA RECIBA SEA LA SANGRE MENSTRUAL DE MILLONES DE MUJERES QUE HACEN SU OFRENDA SAGRADA!....
En estos tiempos de destrucción que vivimos todavía aparecen tendencias espirituales que nos separan de la conexión con nuestro cuerpo y el de la propia Madre tierra, nos llegan mensajes de que la tierra evoluciona y de que solo los más evolucionados espiritualmente evolucionaran con ella....en el paganismo, la tierra no hace distinción entre sus criaturas o sus hijos....No hay una moral que diga que los buenos se salvan y los malos se destruyen...todos formamos parte del mismo cuerpo, todos somos hilos de su tejido, no existe una ¡ pobre Madre ¡ a la que salvar separada de nosotros, y por lo tanto no existe separación entre divinidad y creación. MOVERNOS DESDE LO FEMENINO IMPLICA ESTAR DENTRO DE LA CREACIÓN Y NO FUERA DE ELLA.... Ser responsables de la vida que tenemos y
.... Ser responsables de la vida que tenemos y no esperar que vengan de otros lugares del espacio seres maravillosos y todopoderosos a salvarnos...
Desde el grano de arena que soy en las infinitas llanuras de la Diosa, ahora siento que realizar mi llamada a lo femenino en mi y en la vida , es la responsabilidad que yo elijo dia a dia... cada mujer, cada hombre ha de reconocer cual es su responsabilidad en el tejido de la creación.....Con el profundo deseo de que todos seamos el hilo que nos corresponde en ese tapiz de lo divino


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MIX DE MUJERES PAGANAS

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Para relajarse


link: http://www.youtube.com/watch?v=jsfdv0ebsNA



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POEMA MIO DEDICADO A ATENEA


Atravez del cosmos una luz atraviesa mi mente

poder,heroismo,belleza,honor inundan mi corazón

eres tu diosa Atenea?

mi espíritu te ha esperado por milenios!

eres una heroína llena paz ,justicia y

combatiremos a los que te han deshonrado

lucharemos por un mundo mas justo

aprenderemos del árbol de tu ciencia y el saber

que aquellos innombrables han tratado de mutilar

y que las voces femeninas ancestrales vuelvan a gritar!



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Eso fue todo,gracias por pasar ,cuidar la naturaleza ,el medio ambiente de nuestro único hogar, la Madre Tierra y volver a nuestras raices!

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14 comentarios - Mujer y Naturaleza ancestral,mi homenaje! Megapost

@QPR6803 +3
interesante, te dejo 10 y a favoritos..
@Kruguer72 +1
Caballero Ud sabe que me encantan sus post, pero tengo admitir que este no es precisamente uno de mis favoritos Como siempre, mucha informacion, bien organizada y todo lo demas pero...
@javi1425
pero que??? quiero saber porque no es uno de tus favoritos jajaja
@Kruguer72
@javi1425 Muy femenino, a falta de otra definicion
@javi1425
@Kruguer72 y pero se trata de eso el post, es como decir que un post de futbol habla mucho de futbol, de por si el post se llama feminidad y naturaleza.
@Darthzayus +1
Muy bueno como siempre bien explicado y organizado, hay otras cosas del simbolismo femenino que son interesantes, como el Caliz o la Copa, simbolo femenino por excelencia y de transmutacion de la energia sexual, te mando un abrazo y te dejo 10 y reco saludos!
Me olvidaba las Imagenes de Atenea me hicieron acordar de mi post jeje, dejo una imagen de la que armé.
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@raul1975 +1
Interesante...te dejo +10
@VonKasper +1
Excelente post, amigo, un placer leerlo.
Ves que no sólo de post de películas y animés se vive
@TIME-IS-TIME +1
Debo tomarme mi tiempo y leerlo con detenimiento, igualmente va mi reco y +10 intuyo que voy a pasar un momento muy agradable e instructivo con este post, gracias.