Tribus nativas del Caribe y Amazonas

Tribus nativas del Caribe y Amazonas
Tribus nativas del Caribe y Amazonas

LOS KOGI
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Ubicación: Sierra Nevada de Santa Marta. (Colombia) Población: 4,000 a 6,000 (1996 SIL). Lengua: Chibchá, arawak

Los Kogi constituyen el grupo más tradicional e importante de los que habitan la sierra colombiana, principalmente en la zona norte dentro de lo que llaman ‘la línea negra’, que constituye su territorio sagrado tradicional. Son de los pocos grupos indígenas que no ha permitido el contacto con el hombre blanco para preservar sus tradiciones.

Durante la época colonial fueron obligados a establecerse en poblados permanentes, que actualmente están abandonados. Hoy en día se hallan establecidos en 15 pequeñas aldeas ubicados en terrazas aluviales próximos a quebradas o ríos, a 1500 m. de altitud.

Estas concentraciones se caracterizan por conservar el modelo de casa precolombina (bohios), redonda y con un tejado de hierbas cónico. Estas chozas se agrupan alrededor de una superior, la casa de los hombres, que asume funciones ceremoniales. Las mujeres no pueden acceder a la casa de los hombres y ellas ocupan las circundantes, con sus hijos. La vida familiar de los kogi exige que hombres y mujeres vivan separados.

El poblado sólo se utiliza para comerciar, discutir asuntos de la comunidad y celebrar algunos ritos. El tiempo restante lo pasan en sus parcelas familiares, ocupadas igualmente por una choza para la mujer y los niños, y otra para el varón. En estas parcelas cultivan caña de azúcar, algodón, tabaco y coca (parte de la cual se comercializa), base de su economía doméstica.

Los hombres realizan trabajo comunal, así como la artesanía para cocinar y tostar las hojas de coca, que consumen para contrarrestar la fatiga y las bajas temperaturas. Las mujeres permanecen en los bohíos confeccionando prendas de algodón de algodón y lana, además de encargarse de la recolección.

El mundo kogi relaciona el matrimonio con el simbolismo animal. Así, cada grupo de linaje, transmitido de padre a hijo o de madre a hija, se halla relacionado con un animal macho o hembra respectivamente. Un hombre y una mujer sólo podrán casarse si los animales que representan mantienen una relación de macho-hembra además de cazador-presa, esto es, un águila con una serpiente, un marsupial con un armadillo, un puma con un ciervo, etc. El sentido del equilibrio rige todos los aspectos de sus valores y creencias.

Este grupo resiste a las influencias externas debido a la solidez de su universo ético y religioso. A este respecto, existen en su mitología gran variedad de espíritus, entre los cuales adquieren mayor importancia los de los antepasados. Su autoridad suprema es el ‘Mamo’, sacerdote que ostenta el poder decisorio en todos los aspectos de la vida cotidiana, aún por encima de los jefes. Estos chamanes tienen verdaderas funciones sacerdotales, enseñadas durante años de estudio.

Además de las casas ceremoniales de cada poblado, existen otras en las cimas de las montañas, que hacen las funciones de templos, y se hallan igualmente en manos de los Mamos. A estas cimas llevan a cabo una peregrinación periódica, reuniéndose en los templos para celebrar ceremonias y ritos religiosos.

La cosmología kogi es compleja. El universo, huevo que relacionan con el útero, es el vientre de la diosa madre y en él vive toda la humanidad. Pero también cada casa, montaña o tumba es un útero. Los templos en forma de embudo, poseen una “puerta” en su techo, que se abre para permitir el contacto con los niveles cósmicos más altos. Estas “puertas” son “órganos sexuales” en los que depositan las ofrendas que fertilizan a la diosa madre. Del techo cuelga una cuerda que representa el cordón umbilical y mediante la cual los sacerdotes se relacionan con las fuerzas sobrenaturales. Los mamos dirigen los solemnes ritos necesarios para el orden del universo. Gracias a ello el sol sigue su trayectoria, las estaciones se suceden y el mundo y sus pobladores son fértiles.

LOS GUAJIRO
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Ubicación: Península de La Guajira (Colombia y Venezuela) Población: 135.000 Colombia (1995 SIL); 170.000 Venezuela (1995 SIL); Lengua: Arawak

Gracias a la capacidad de adaptación de los guajiros, se han convertido en uno de los pueblos más numerosos de Sudamérica. Su forma de vida se basa en la ganadería y la extracción de sal.

Probablemente vivían, inicialmente de la caza y recolección de plantas, pero a raíz de la conquista española se recluyeron en la península que hoy siguen habitando, adaptándose a nuevas formas de vida. Gracias a ello, este pueblo hoy es uno de los más numerosos de Sudamérica.

Su hábitat se caracteriza por una tierra árida y desolada dadas las altas temperaturas, pero este desierto permite, en otoño y gracias a las lluvias, el pastoreo. Por ello su economía se basa en en la ganadería, además de la extracción de sal y yeso de minas naturales. Los animales que hoy sustentan subsistencia les fueron, en la época colonial, entregados por los españoles a cambio de perlas, cultivo en el que los guajiros eran expertos. Así comenzaron a adoptar el pastoreo como medio de sobrevivir en un medio cambiante. Esta característica les hace excepcionales en toda América.

El valor que hubieran podido tener antaño las perlas, ha sido sustituido por las piedras de tuma. Con éstas y oro confeccionan joyas que son el bien más preciado de las mujeres guajiro y se transmiten de madre a hija. Cuando las mujeres no se hallan trabajando con el ganado, confeccionan artesanía, y tejen con algodón y lana.

Sus casas, en tiempo de movilidad con el ganado, se conforman con una simple valla que les proteja del viento. En cambio, las casas permanentes se construyen de arcilla y su tejado se cubre con hojas de palma. Estos poblados permanentes albergan a unas 200 o 250 personas y unos 50 hogares, además de varios pozos.

Obviamente toda la estructura social gira en torno al ganado. Cada una de castas matriarcales, se identifica con un animal. El jefe, generalmente el hermano mayor de la madre, basa su prestigio en los bienes acumulados por él mismo y su familia. Así, todo lo que enriquezca a la casta se considera bueno, pero el robo será duramente castigado, al igual que las violaciones. De todas formas, actualmente la herencia paterna comienza a adquirir importancia.

Los guajiros son, en su mayoría polígamos. Las dotes se pagan en animales, en su defecto, los hijos del matrimonio serán considerados ilegítimos. De hecho, en el pasado, las esposas que no eran pagadas con este bien, eran expulsadas de la casta. Los casamientos solo se permiten entre castas diferentes, ya que los individuos de una misma casta son parientes de “carne”, el vínculo familiar más importante.

Al igual que en otras sociedades matriarcales la educación de los hijos depende de la familia materna, siendo la figura del tío materno más relevante que la del padre.

Las personas y los animales reciben el mismo trato. La mujer que come de su ganado comete incesto, y si algún animal enferma, se le lleva al chamán, exactamente igual que a las personas. El chamán, además de curar a los enfermos por procedimientos mágicos, es el máximo representante en las celebraciones y ritos ofrecidos al dios guajiro Mareigua, creador del mundo.

LOS ARAWAK
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Ubicación: Venezuela, Guayana y Surinam Población: 2,400 (1977 SIL). Lengua: Arawakan, Caribbean

Los arawak son excelentes talladores y trabajadores de la cerámica desde tiempos anteriores a la conquista.

Los arawak o lokono practican una economía de subsistencia basada en el cultivo, la pesca y la caza, aunque hoy en día, estos indígenas, los primeros conocidos por Cristóbal Colón, comienzan a trabajar como asalariados para aumentar los escasos beneficios de estas actividades.

Los arawak son famosos por sus trabajos de cerámica, tejidos y talla en madera, de elaborada calidad. También se caracterizan por poseer una sociedad matrilineal, en la cual, tras el matrimonio el hombre se establece con sus suegros, para los cuales trabaja.

Los grupos arawacos de Sudamérica resistieron mejor el contacto europeo que los originarios de las Antillas (extinguidos en el siglo XVI), debido a que sus grupos eran más pequeños y estaban más dispersos. Comerciaban con holandeses e ingleses y su economía evolucionó hacia la agricultura de plantaciones, en las que llegaron a tener esclavos.

LOS EMBERA
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Ubicación: Colombia y Panamá Población: EMBERA-BAUDÓ: 5,000 Colombia (1995 SIL). EMBERÁ-CATÍO: 15,000 - 20,000 Colombia (1992 SIL); 40 Panamá (1982 SIL). EMBERÁ-CHAMÍ: 11,000 Colombia (1995 SIL). EMBERA-SAIJA: 3,500 Colombia (1992 SIL). EMBERÁ-TADÓ: 1,000 Colombia (1991 SIL). Emberás del Norte: 13,000 - 15,000 Colombia (1988 Aguirre & Pardo-Rojas); 7,000 - 8,000 Panamá (1982 SIL) Lengua: Chocó

Los embera son un grupo étnico de gran población diseminado por Colombia y Panamá. Agrupa a varios grupos, pero todos ellos se caracterizan por su visión religiosa de la vida, que se expresa en la artesanía y los dibujos corporales.

El pueblo embera se halla disperso por Panamá y Colombia, y reciben diferentes nombres según su ubicación geográfica. Son buenos cultivadores de maíz, yuca y plátano, además de dedicarse a la pesca y caza con cerbatana, para la cual son expertos en desarrollar venenos a partir de plantas silvestres con los que impregnan sus dardos.

Su visión religiosa de la vida adquiere gran importancia, por lo que el chamán es la personalidad más importante en su escala social. Este cargo, generalmente se hereda de padres a hijos, y exige un importante aprendizaje para ser desempeñado, ya que requiere la habilidad de ponerse en contacto con los espíritus, lo cual se lleva a cabo mediante cantos y el adecuado uso de bastones y figurillas antropomorfas.

Estas figuras también son espíritus protectores, por lo que tras cada nuevo nacimiento, el chamán entrega una a los bebés, para que les protejan hasta la edad adulta.

Las niñas, tras el paso a la pubertad, eligen marido y la nueva pareja se establece con los padres del novio. Las casas, de madera y palma, están habitadas por varias unidades familiares, que se establecen de forma patrilineal (según la ascendencia paterna).

Son características las pinturas corporales de los emberas, dado sus dibujos, muchas veces geométricos, y su colorido. Por lo mismo destaca su artesanía, sobre todo la confección de cestas y útiles similares, adornados con motivos geométricos o zoomorfos.

Actualmente poseen organizaciones indígenas propias con las que intentan defenderse del avance capitalista hacia sus tierras, lo que ha creado en los últimos años, no pocos conflictos, incluyendo el asesinato de dirigentes del pueblo embera.

LOS GUAHIBO
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Ubicación: Colombia y Venezuela Población: 15.000 Colombia; 5.000 (1982 R. Kondo SIL) Lengua: Arawakan, Guahiban

Los guahibo mantuvieron un estrecho contacto con los misioneros jesuitas a su llegada a Sudamérica. Hoy en día mantienen algunas de sus tradiciones, sobre todo las religiosas.

Este pueblo, que se autodenomina híwi, basa su economía nómada en la caza y recolección de frutos. Antiguamente se dedicaban al cultivo de yuca, que sustituyeron por el cuidado del ganado introducido por los misioneros jesuitas. Aún así aún perviven los cultivos, que tradicionalmente son del tipo tala y quema, el cual consiste en preparar una zona de bosque mediante el talado de los árboles, quemando la hierba para que las cenizas abonen la tierra. Estos cultivos tienen una duración de unos tres años, tras los cuales se abandonan y se preparan otros nuevos.

Utilizan viviendas (kapis) comunales con tejado de palma, que albergan a varias familias. Asimismo disponen de una casa para las mujeres en etapa menstrual y una escuela para los niños.

Sus clanes familiares son patrilineales y endogámicos, esto es, la importancia de la ascendencia es de origen paterno, y los matrimonios se realizan preferentemente entre primos carnales, aunque a veces se dan casos de exogamia.

La mayoría de edad va pareja al matrimonio. Cuando se considera que un muchacho está listo para el matrimonio, debe cambiar su nombre y tomar esposa, la cual suele tener entre 12 y 14 años. Las niñas antes de casarse han sido sometidas a un rito en el que se reconoce su pubertad. Tras la primera menstruación son aisladas durante aproximadamente un mes y sus familiares femeninos les instruyen en materia sexual para que sean buenas esposas y amas de casa.

Su estructura social gira entorno a la máxima autoridad del jefe, aunque las decisiones importantes se toman por consenso entre hombres y mujeres. Los hombres se encargan de elaborar artesanía como cestos, flautas, carracas... , utilizados para fines ceremoniales.

Sus kareka o chamanes continúan siendo algunos de los mejores conocedores del yopo (uno de los alucinógenos más extendidos en la América Latina indígena).

Antiguamente, participaban en guerras tribales con los achaguas, dado el gran número de individuos que enfrentaba a ambas tribus.

LOS IKA
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Ubicación: Sierra Nevada de Santa Marta. (Colombia) Población: 5,272 (1985 ). Lengua: Chibchá, arawak

Los ika, al igual que los kogi, viven del cultivo de parcelas en la Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia). Siguen intentando recuperar su cultura y lengua gracias a proyectos educativos.

Los ika, también llamados arhuacos, viven del cultivo del café, caña de azúcar y coca, que como la mayoría de los indígenas que habitan las montañas, mastican para soportar el trabajo y el frío. También cultivan frutas, patata, maíz y frijoles. En menor medida se dedican a la caza y a la crianza de ganado.

La mayor parte de las familias poseen dos fincas, en distintas zonas, cultivando en cada una de ellas diferentes alimentos. Sus casas, situadas dentro de dicha finca, son rectangulares, cuadradas o circulares, y muchas veces se encuentra más de una construcción por familia, destinadas a diversos usos.

Al igual que los kogi, los poblados sólo se habitan para reuniones o celebraciones comunales, dirigidas por su máxima autoridad, el mamo o sacerdote, que también se encarga de solucionar las disputas, y organizar el trabajo comunal. Poseen asimismo para sus celebraciones más importantes una ciudad sagrada central a la que llaman Nabusímake, con un templo al que denominan Kankurua.

Las mujeres se encargan de la confección de mochilas, (elemento tradicional en su cultura y del que los hombres no se desprenden) además de los vestidos. Pero la elaboración de los sombreros y cinturones corre a cargo de los hombres.

Los matrimonios se establecen libremente, y cuando éste ha sido convenido por la pareja, el hombre debe trabajar durante un tiempo para sus suegros en pago de la mujer que va a recibir. Si el matrimonio no llega a celebrarse, los padres de la novia pagan al novio el trabajo que ha realizado para ellos.

El uso de su lengua se perdió en buena parte por la influencia de una misión capuchina que se estableció en la zona desde principios del siglo XX hasta la década de 1980. Hoy en día, este pueblo desplazado de sus asentamientos tradicionales por los colonos y cultivadores de coca, hace esfuerzos por recuperar su cultura y lengua, con la ayuda de programas de etnoeducación.

LOS YANOMAMI
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Ubicación: Brasil y Venezuela Población: 9,000 (1994 SIL) Lengua: yanomam

Los yanomamis viven de la agricultura, caza y recolección. Su población de más de 9000 individuos se establece en poblados pequeños en los bosques de Brasil y Venezuela.

Los yamomami viven en pequeñas comunidades de 40 a 200 personas. Sus casas son circulares, construidas de madera y palma. Estos indígenas viven de la agricultura, caza y recolección. Tradicionalmente cultivaban plátanos, pero actualmente también se dedican al cultivo de yuca, complementado por el de maíz, batata y caña de azúcar.

De la recolección se encargan las mujeres, siendo ésta la principal fuente de proteínas de la comunidad, aportada por el consumo de cangrejos, termitas, orugas y grandes insectos, además de hongos, nueces y frutas silvestres. Los hombres se encargan de roturar y plantar los huertos, así como de la caza con arcos y flechas impregnadas en curare.

Su sociedad se organiza alrededor de los grupos de parentesco, cada uno de ellos representado en el consejo por anciano más “competente”. Este consejo es el que resuelve las cuestiones políticas.

El prestigio y respeto se fundamente en la capacidad carismática para influir en las opiniones de los demás, y zanjar disputas, así como para mantener la moral del grupo y sopesar las consecuencias de los conflictos con otras comunidades.

Estos líderes carismáticos, se convierten en jefes que en situaciones críticas deben motivar a los guerreros para la lucha, práctica habitual de estas tribus. El cargo, además de no ser permanente, no supone ningún tipo de privilegio material.

En la cultura yanomami el valor y la seguridad en uno mismo son virtudes admirables en ambos sexos, por lo que lo niños son educados desde muy pequeños a no demostrar miedo frente a sus oponentes. Las provocaciones son comunes en la vida cotidiana de estos poblados, lo que ocasiona no pocos conflictos verbales que a veces terminan resolviéndose por medio de las armas. Todos los enfrentamientos se rigen por normas estrictas que los adversarios deben respetar.

Lo mismo sucede en las peleas entre aldeas. Para los yanomamis, la guerra forma parte de sus vidas. Muchas veces las aldeas son atacadas por los poblados vecinos con los que más tarde es posible que formen alianza para enfrentarse a otros grupos cercanos. Es una situación política de tensión, en la que cada aldea debe mostrar su fuerza y ferocidad. El desencadenante de estas luchas es muchas veces un robo de comida, una práctica adúltera, un simple insulto, o bien, la sospecha de un conjuro maléfico ejercido sobre algún integrante de la aldea atacante.

Aunque estos enfrentamientos conllevan el asesinato de algún miembro desprotegido del poblado atacado, la forma más salvaje de violencia sucede en los “Nomohori” o trampas. Consisten en la alianza entre un poblado amigo y otro enemigo de un tercero que se convierte en la víctima. La aldea que mantiene buena relación con estos terceros, les invita a una fiesta. Tras ella, y mientras los invitados descansan, son masacrados por el poblado enemigo, que ha urdido el plan conjuntamente con los anfitriones. Las mujeres son hechas prisioneras y repartidas entre los dos grupos victoriosos.

Dadas sus costumbres, las aldeas yanomami viven en una continua tensión y estado de alerta. Aún así, son frecuentes las alianzas temporales basadas en el comercio.

Entre sus ritos destacan las ceremonias fúnebres. A la muerte de un miembro del poblado, se celebra una reunión en la que se llora al difunto y a la que se invita a familiares y amigos de otros poblados. En estas celebraciones los hombres representan cantos que se aprovechan para comunicar noticias, negociar matrimonios, etc. El cadáver del difunto es incinerado y los huesos se trituran hasta reducirlos a polvo, el cual se incorpora a una sopa de plátano que consumen los familiares, con lo que según sus creencias, se libera el alma del ser querido.

LOS KAYAPÓ
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Ubicación: Parque Xingu (Mato Grosso, Brasil) Población: 4000, incluyendo 469 Xikrin (1994). Lengua: Macro-Ge, Kayapo

Los kayapós engloban a otros grupos diseminados por Brasil. Viven de la caza, pesca y recolección en el Parque Nacional Xingu.

Los indígenas cayapó se distribuyen entre cayapós del norte y del sur. Los primeros (también llamados coras) habitan en los estados de Pará y Mato Grosso, e incluyen a los cayamos, mentuktires, xikrim y diores. Los cayapós del sur viven en Minas Gerais y Goiás, y diferencian su lengua de los poblados del norte. Su principal alimento es el maíz, y al contrario que sus vecinos norteños permiten la poligamia.

Los coras subsisten de la mandioca, patatas y maíz, a la vez que cazan, pescan y recogen frutos. También plantan algodón, y practican la cestería.

Sus aldeas se dividen en dos partes, una para cada clan matriarcal. Sus casas comunales son largas y se sitúan alrededor de las casas de los solteros. Son estrictos en cuanto a la monogamia, y el casamiento es concertado por los padres del novio y los de una desposada del clan opuesto, ya en la niñez de ambos. Tras el matrimonio, la pareja vive con los padres de la novia.

Socialmente tienen un jefe y un consejo que rigen la vida del poblado. Ambos sexos se dividen en grados según la edad, y un hombre no alcanza el estatus de adulto hasta haber matado a otro hombre.

Los cayapós disponen de un complejo sistema de moieties o agrupaciones sociales que forman dos mitades complementarias. Estas agrupaciones tienen funciones recíprocas, como enterrar a los muertos de la otra mitad, lo cual ayuda a integrar las aldeas de grandes dimensiones (500 – 600 personas) en las que los cayapós vivían hasta hace poco.

LOS BORORO
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Ubicación: Mato Grosso (Brasil) Población: 850 (1994 SIL). Lengua: Macro-Ge, Bororo

En otros tiempos los bororo fueron un pueblo mayoritario en Brasil. Hoy en día, los pocos que quedan mantienen su forma de vida tradicional. Son excepcionales artistas de cerámica y trabajos con plumas.

Los bororo constituyeron uno de los mayores pueblos de Brasil, hoy los que quedan se hayan repartidos en unas pocas aldeas en el centro de Mato Grosso. Mantienen su forma de vida tradicional basada en la pesca, caza y recolección de semillas y bayas, aunque comienzan a cultivar sus propios alimentos.

Viven en chozas cónicas durante la estación seca, construyendo viviendas techadas y unidas, a veces sobre postes, en la estación húmeda. Sus casas se disponen en círculo alrededor de la casa de los hombres.

Los pueblos son dirigidos por los caciques, que, a su vez dependen de sus superiores del clan. El rango y la riqueza se heredan del hermano de la madre. Para lograr una buena caza dibujan escenas de cacería en la arena con finalidades mágicas. En las celebraciones suelen decorarse el cuerpo con plumas y tintes rojos. Este pueblo también posee una cerámica de gran calidad y realizan bellísimos trabajos de plumería.

LOS MUNDUCURÚ
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Ubicación: Pará, Amazonas. Brasil Población: 2,000 or more (1995 SIL). Lengua: Tupi, Munduruku

Los munducurú son otro de los pueblos que sigue luchando por recuperar sus tierras. Conocidos en otro tiempo como cazadores de cabezas, hoy se mantienen de la agricultura y comercio. Siguen respetando sus tradiciones como la poligamia.

Los mundurucúes se hallan repartidos en veintidós aldeas de la zona amazónica, sobre todo alrededor del río brasileño Tapajoz. Este pueblo, que en otro tiempo tuvo mucha fama como cazadores de cabezas, viven de sus cultivos, de la caza y la recolección. Sus trabajos de ornamentación son elaborados, lo que les ha permitido su comercio y unos ingresos extras.

Su sistema social se divide en diferentes clases sociales y tienen jefes distintos para la guerra y para la paz. Sus aldeas son estables, y albergan casas exclusivas para los hombres. Los jefes todavía practican la poligamia, siendo generalmente la segunda esposa una cautiva.

Algunos mundurucúes se han establecido como recolectores de caucho cerca de las misiones. Sin perder su lengua y afianzadas tradiciones, llevan muchos años luchando para que les sea reconocida como propia la tierra que habitan.

LOS XINGU
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Ubicación: Parque Xingu (Mato Grosso, Brasil) Población: 146 (1995 AMTB). Lengua: Caribe

Los indios conocidos como xingu agrupan a varias tribus que actualmente viven en el Parque Nacional Xingu de Mato Grosso. Muchas de sus costumbres han logrado permanecer intactas.

Por xingu se conoce a diversos grupos indígenas que habitan el Parque Nacional Xingu, reserva creada en 1961 por los Hermanos Villas Boas. En la actualidad viven en él 17 tribus de diferentes culturas: las tribus Kamayuras y Aweites son de origen tupí. Los Mehinakus, Waurus (o Waushas) y Yawalapitis son de origen Arawak, mientras que los descendientes caribes del Parque son los Kuikuros, Kalapalos, Matapuhys y Nahukwas. Otras tribus del Parque son la de los Trumais, Txukahamais, Suyas, Kayabis y Jurunas

Los indios xingu tienen en común un pasado mitológico, en el que según cuentan los primitivos jefes de las tribus se sentaron frente al Sol y la Luna y éstos les asignaron el terreno que correspondía a su poblado y les comunicaron algunos conocimientos específicos.

Así, para las tribus Kamayura, el Sol y la Luna les enseñaron a fabricar el largo arco de madera que todavía emplean para cazar y pascar. Para las tribus Kuikuru, Kalapalo, Matipoo y Nahuqua, el Sol y la Luna crearon los caracoles terrestres para ser engarzados y tallados, formando cinturones y collares que se utilizan frecuentemente como pago por mujeres. El jefe de los Wausha recibió la arcilla y el secreto de la realización de variados e imaginativos recipientes en los que los Xingu preparan su harina de tapioca. En la actualidad los Wausha consideran a los hombres blancos como una tribu más a la que denominan Caraiba, incluyéndola dentro de los seres creados por el Sol y la Luna. Todas las tribus Xingu continúan especializándose en aquellos objetos que les fueron entregados por sus antepasados.

Los indios kamayura, del Parque Xingu, se comunican con los dioses por medio de flautas sagradas. Nunca deben ser vistas por una mujer, que, en caso contrario, puede llegar a ser violada o correr un grave peligro de muerte.

Las viviendas suelen ser de planta circular u ovalada y están formadas por un armazón de postes techado con hojas de palma. Los Kuikurus son prácticamente los únicos en la Amazonia que techan sus viviendas con hierbas. Normalmente las viviendas se cubren de paja hasta el nivel del suelo. En cuanto al tamaño pueden ser pequeñas, para albergar a una familia nuclear, pero es más frecuente que sean grandes construcciones comunitarias llamadas “malocas”.

Aunque no es corriente en este tipo de pueblos, entre los Xingu existen tanto jefes masculinos como femeninos. Como signo de distinción, los jefes femeninos tienen generalmente la costumbre de hacerse tatuajes trazando pequeñas líneas azules sobre distintas partes del cuerpo, especialmente en la cintura, hombros y muslos. Los jefes se adornan además con plumas de tucán en sus lóbulos perforados, así como con cinturones de conchas y collares.

Las mujeres Xingu se pintan también el cuerpo con urucu rojo, pero en lugar de cinturón de conchas llevan varias hileras de hojas de palma alrededor de sus caderas. En torno al cuello llevan una sarta de cuentas o, a veces, un collar de conchas que les ha sido ofrecido por su padre, marido o algún admirador.

Los hombres son excelentes tañedores de flauta. Esta mide un metro veinte y está hecha de madera, y a la vez es el símbolo y la voz de algún espíritu. Los indígenas piensan que el mismo hombre se convierte en espíritu cuando la toca. Especialmente debe ser alimentado por los que han logrado sobrevivir a alguna de las enfermedades causadas por sus ataques. Las mujeres no tienen acceso a las flautas, que no deben siquiera mirar. Si alguna de ellas ve accidentalmente las flautas cuando están siendo tocadas, corre el peligro de ser violada y separada de la tribu.

A menudo el jefe tribal suele ser también el chamán, que es el encargado de curar a los habitantes del poblado. Son muy respetados ya que se considera que muy pocos hombres pueden convencer a los espíritus para que restauren la salud de un enfermo. Para ello, tiene que penetrar en el mundo de los espíritus y lo hace en estado de trance inducido por el tabaco.

Cuando alguno de los jefes muere, sus parientes pueden organizar un funeral o Kuarupe. Antes de la ceremonia, que se celebra meses después del fallecimiento, tienen que plantar, cosechar, preparar y almacenar las grandes cantidades de comida que alimentarán a las otra tribus Xingu invitadas a unirse al rito funerario, en el que frecuentemente los hombres se rasgan la piel con dientes de pez afilados como hojas de afeitar y pegados con resina o con cola en una cuña de corteza de calabaza seca. Los Xingu creen que la sangría hace aumentar la fuerza y el tamaño del cuerpo. El mismo efecto produce atar fuertemente el cuerpo y beber, para luego vomitar, grandes cantidades de veneno.

En estas ocasiones, las niñas, recluidas desde su primera menstruación, son liberadas. Algunas llegan a permanecer años ocultas en una vivienda hasta la celebración del próximo kuarupe. También los varones adolescentes deben estar varios años totalmente retirados. Las tribus Xingu creen que la transición entre la adolescencia y la madurez es un período particularmente peligroso y que por tanto el individuo debe ser protegido y cuidado durante ese tiempo.

La entrada de las muchachas recluidas, en la plaza de la aldea es un momento muy importante en los ritos Kuarupe. Salen de las chozas muy adornadas con los cinturones y collares de conchas de la familia. Desde este momento son jóvenes casaderas y caminan frente a los jefes de las tribus invitadas colocando a los pies de cada uno un puñado de pequi, nueces que simbolizan la fertilidad y la sexualidad de estas chicas que regresan ahora a la vida tribal como mujeres.

Tradicionalmente en la región del Parque Xingu, las tribus del norte son enemigas de las del Sur. La tribu norteña más numerosa es la de los Txukahamai, cuya cultura difiere de las del sur. Al igual que sus vecinos, los Suyas, son pueblos que hablan la lengua ge, llevan discos en el labio inferior y viven más de la caza y recolección que de la pesca. La tapioca, característica de la alimentación de sus rivales del sur, no forma parte de su dieta.

Actualmente todavía hay tribus nómadas y hostiles entre sí que vagan por las selvas del alto Xingu y cuyo modo de vida debe ser protegido de las alteraciones a que están expuestas como consecuencia de la progresiva conquista de la selva amazónica. En los extremos del Parque viven varias tribus con las que hasta hace muy poco tiempo no se había podido establecer contacto alguno.

Lo más destacable del Parque Xingu es el hecho de que no se impone a los indios cambio alguno. Se les anima a que vivan y trabajes como siempre lo han hecho y al mismo tiempo a que vayan aceptando los instrumentos que ellos consideren útiles. Así no se ven forzados a hacer una elección entre su cultura y la nuestra. Misioneros y turistas están excluidos del Parque, y sólo unos pocos médicos y antropólogos son autorizados a trabajar y realizar investigaciones en el lugar. Los indios son libres de partir cuando lo desean, de hecho algunos han visitado Brasilia y Sao Paulo para someterse a tratamiento médico, para trabajar por algún tiempo o bien por curiosidad. A su regreso todos coinciden en que no pueden entender cómo se puede pensar que la forma de vida humana occidental es superior a la suya.

LOS HUAORANI
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Ubicación: Ecuador Población: 500 – 1.000 Lengua: Desconocida

Los huaorani se hicieron conocidos por el asesinato ritual de un obispo español y una monja colombiana no hace muchos años. Tras su fama de sanguinarios se esconde un pueblo que lucha por que los intereses petroleros no les arrebaten su forma de vida.

El pueblo huaorani, es también conocido en lengua quechua, como los aucas (bárbaros, salvajes). Les caracteriza una economía de subsistencia dedicada a la recolección de plantas y a la caza con cerbatanas, las cuales suelen medir tres metros. Obtienen el curare (veneno) de sus dardos de la corteza de bejuco, y para pescar utilizan hojas de barbasco. Construyen sus casas con tejado de palma, y en estos recintos, habitan todos los miembros de un clan.

Todavía encienden el fuego frotando dos palos, como algunos pigmeos y aborígenes australianos. Sus ropas consisten en un pequeño taparrabos, y los hombres se ciñen el prepucio a la cintura con el kume, una cuerda de chambira. Otra característica por la que se les conoce es por tener un total de 24 dedos, rasgo diferenciador, que proviene seguramente de las uniones entre primos hermanos para preservar su etnia.

Los huaorani saltaron a los titulares de la prensa cuando uno de sus grupos, los tagaeri, asesinó ritualmente al obispo español Alejandro Labaka y a la monja colombiana Inés Arango el 21 de julio de 1987. Esta matanza ritual, llevada a cabo por la totalidad de los tagaeri, incluidos mujeres y niños, volvió a replantear la leyenda de la ferocidad de los huaorani. El grupo tagaeri, era por esas fechas el más reacio a ser molestado en su territorio, así como a adaptarse a una forma de vida más “civilizada”. La presión de las petroleras, con intereses en la zona, estaba agravando la situación, cuando los religiosos asesinados intentaron explicar a los irreductibles tagaeri que no podrían seguir manteniendo su forma de vida tradicional. Este grupo de entre 20 o 30 individuos (incluido su jefe Taga), no ha vuelto a ser visto hasta la actualidad, pero los huaorani aún les temen, saben que son considerados traidores por dejarse aculturar por el hombre blanco.

Los huaorani son un fiel ejemplo del indio precolombino amazónico, luchador y fuerte, que cuando muere debe seguir luchando contra la “oruga furiosa”. Si logra caminar sobre ella alcanzará la vida eterna, todo depende de su valor y de Waenoni, el ser supremo. Un valor que se ve convertido en impotencia ante la destrucción del hombre blanco de su hábitat natural, el cual, con o sin petróleo, con o sin muertes, sigue avanzando.

LOS XIKRIN
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Ubicación: Parque Xingu (Mato Grosso, Brasil) Población: 469 (1986 SIL). Lengua: Macro-Ge, Kayapo.

El poder social se representa entre los xikrin por los preciados collares de cuentas y un taco insertado en su labio inferior. También es habitual que se rapen la parte frontal de la cabeza y se la tatúen con dibujos geométricos.

Los Xikrin se llaman a sí mismos Mebengokre “pueblos del lugar de las aguas”. Pertenecen al pueblo cayapo y habitan la parte más norteña de la tierra cayapo, cerca del río Amazonas, lugar que no presenta demasiadas dificultades para subsistir y donde no son especialmente necesarias gran fortaleza y agresividad. A pesar de todo son gente guerrera.

Hacia el año 1900, los Xikrin habían invadido todos los territorios ocupados tradicionalmente por los cayapos y habían conquistado las tierras de un buen grupo de tribus. Poco después se enfrentaron con otros “invasores”, los recolectores de caucho, los de nueces brasileñas y los buscadores de oro. Durante mucho tiempo los ataques y contraataques fueron continuos y las matanzas frecuentes.

En el año 1954, los Xikrin fueron finalmente instalados por el Servicio de Protección India en el mismo territorio que habían obtenido en 1900.

Durante la estación de las lluvias, los Xikrin viven en su poblado, cultivan batatas y maíz en una especie de huertos comunales situados en los claros de la selva, donde la tala de árboles y su quema posterior enriquecen especialmente el suelo. Al finalizar la estación los hombres roturan una parcela de bosque, dejando que se seque y, antes de las siguientes lluvias se quema. La ceniza es un excelente fertilizante, que asegura los cultivos durante dos o tres años.

Además de la agricultura, subsisten de la caza de tortugas, recogida de nueces y de la pesca, tanto con anzuelo como con veneno. Lo más habitual es que disparen a los peces con arcos y flechas pero también utilizan diversas trampas. El método más productivo consiste en envenenar el agua con unas plantas que contienen un poderoso alcaloide que aturde a los peces y permite capturarlos con mayor facilidad a mano. Si se envenena una poza de un río caudaloso, puede producir hasta media tonelada de peces.

Los bosques de las tierras cayapo son tan pródigos durante la estación de las lluvias que un pequeño grupo de mujeres Xikrin puede recoger en sólo tres horas de caza dos docenas de grandes tortugas. No es raro pues, que en un año los Xikrin puedan llegar a consumir hasta 2.000 tortugas.

Durante la estación seca, de Junio a Septiembre, grupos enteros de familias -todos, menos los ancianos y enfermos que quedan en el poblado bajo el cuidado de sus parientes- abandonan la aldea para ir a vagar por la selva y los pastizales en busca de caza.

Las familias Xikrin viven todas agrupadas bajo una jerarquía de tipo matriarcal: la abuela, las hijas, las nietas, los esposos los hijos y los hermanos viven todos juntos en una misma choza familiar. La familia duerme junta sobre unas bajas plataformas, con la cabeza junto a la pared y los pies hacia el centro de la estancia. Las muchachas mayores, las solteras y las viudas de la familia duermen sobre unas esterillas situadas en el lado de la choza que da a la plaza, por el que pueden recibir visitas nocturnas de los hombres del poblado, sin molestar a los que duermen en el interior. Los muchachos jóvenes duermen a veces en lugares separados y en sus propias esterillas, pero las niñas suelen dormir junto a sus padres, o bien todas juntas en un grupo. Una mujer, generalmente la abuela, gobierna el grupo.

Componen grupos de doce chozas de estacas y palmas, dispuestas en forma ovalada o circular alrededor de una plaza central, donde los habitantes del poblado se reúnen para sus ceremonias y asambleas. En uno de los extremos de la plaza está la casa del jefe.

Como en muchas otras tribus indígenas, son parte de sus costumbres los ritos de iniciación a la pubertad. Los jóvenes son sometidos a diversas pruebas, tras las cuales se les considera hombres, se les proporciona una funda para el pene (única vestimenta que utilizan normalmente), se les permite dejarse crecer el pelo y pueden mantener relaciones sexuales, además de usar las armas de los adultos.

La iniciación a la vida comunitaria consiste en una ceremonia que dura tres o cuatro meses, tras la cual los jóvenes son admitidos en sociedad y pueden casarse con la muchacha de su elección, generalmente niñas de 8 a 12 años. Las niñas, por otra parte, se someten a una ceremonia matrimonial. Tras la primera menstruación, un pretendiente comerá con ella varios días y después dormirá con la chica, siendo generalmente la madre de la novia quien deberá confirmar que el matrimonio ha sido consumado. Pero no será realmente tomado en cuenta hasta la llegada del primer hijo.

Las mujeres que prefieren no casarse lo consiguen con métodos contraceptivos, abortos e infanticidios, así como manteniendo su propia parcela de cultivo. Sus amantes les proporcionan caza y alimento, por lo que se consideran independientes del grupo matrilineal. Estas mujeres no son menospreciadas por la comunidad. Cuando decidan casarse, ganarán prestigio igual que las demás mujeres, a medida que sus hijos crezcan y tengan sus propios hijos.

LOS SURUI
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Ubicación: (Matto Grosso)Brasil Población:800 (1994 SIL). Lengua: Tupí-Monde-Suruí

Los suruís, enemigos tradicionales de los xikrin, sobreviven hoy a duras penas. No tienen representantes indígenas ni centros de salud. Su población fue mermada por las epidemias y los pocos que quedan están perdiendo sus tradiciones.

Los suruís se autodenominan Paiter, y se localizan en diez aldeas de los bosques de Mato Grosso. Llegaron a esta zona escapando de sus enemigos tradicionales, los xikrim, procedentes de su antigua ubicación, a orillas del río Vermello. Tras el contacto con los europeos, aproximadamente en 1960, sufrieron varias epidemias, de gripe y viruela, que mermaron su población.

Tradicionalmente, los hombres de este pueblo, tenían la costumbre de tatuar sus rostros con diversos dibujos que les identificaban. La pintura se extraía de semillas vegetales, que inyectaban con espinas naturales. La influencia de los blancos ha variado sus costumbres. Aunque las mujeres prefieren no mezclarse con los extranjeros, los hombres comienzan a emigrar a las ciudades.

En cuanto a su organización social, el cacique es el jefe del grupo, pero los individuos no necesitan su permiso para tomar decisiones relativas a los bienes comunales ni la vida privada. Viven de la caza y pesca, y las mujeres se dedican a la artesanía.

Sus casas de barro y paja, redondas y de una sola habitación han sido sustituidas por las de madera.

La poliginia, antiguamente practicada, ha sido sustituida por la monogamia, y los hombres se casan preferentemente con primas y sobrinas. El parentesco se establece de forma patrilineal.

Cuando la tierra ya no produce lo suficiente para el sustento, la aldea se traslada de sitio, abandonando sus casas. En ellas, dejan los cuerpos de sus muertos, que han sido enterrados dentro del hogar en el momento de su fallecimiento, costumbre que comparten con otros grupos de lengua tupí-guaraní.

Perviven a duras penas de la tierra y la mayoría no están alfabetizados. No poseen centros de salud ni organización indígena.

LOS XAVÁNTE
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Ubicación: Mato Grosso (Brasil) Población: 8,000 (1994 SIL). Lengua: Macro-Ge, Acua

Los xavántes se autodenominan A’uwe Uptabi, pueblo verdadero. Tuvieron su primer contacto con los europeos en 1954, desde entonces han dejado poco a poco de ser nómadas. Hoy en día se dedican cada vez más a la vida campesina y viven en aldeas independientes. Estos poblados (unos 60) se caracterizan por su forma de herradura de caballo. Su primordial forma de alimentación está basada en el consumo de raíces, nueces y frutas.

Los xavántes son conocidos por haber logrado mantener sus tradiciones. Siguen perforando las orejas de los jóvenes al llegar a la madurez, pintan sus cuerpos para las celebraciones y practican un tipo especial de lucha, denominado Oi'o
El Oi’ó es una lucha entre muchachos que aprenden los jóvenes xavántes desde niños. Se enfrentan componentes de distinto clan y consiste en pincharse con la raíz de una planta urticante, bajo las axilas, hasta que uno de los oponentes renuncie por el dolor.

Su sociedad está basada en clanes, teniendo los hombres que casarse con mujeres de un clan diferente al suyo, y permiten la poligamia, sobre todo entre los jefes. Generalmente son los padres de la novia los que establecen el compromiso con sus futuros consuegros.

Antes de la boda, los muchachos han pasado por un período de aislamiento de aproximadamente cinco años reunidos con otros niños de su misma edad. Para ello se dispone de una casa “Ho”, donde habitan los adolescentes durante ese tiempo y aprenden a hacer ornamentos, cazar y pescar. La vida en el “Ho” representa para los xavánte la transición al mundo de los hombres adultos, y el proceso termina con la presentación del muchacho a la sociedad y a su futura novia.

A los quince años participan en un rito ceremonial exclusivo de los hombres ( ), tras el cual son considerados adultos. Otro de sus ritos consiste en perforar los lóbulos de las orejas de los jóvenes, tras ser purificados por el agua del río.

LOS WAIWAI
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Ubicación: Brasil y Guayana Población: 571 en Brazil (1995 AMTB), cerca de 1000 en ambos países. Lengua: Caribe, Waiwai

Los indios waiwai conforman un pueblo eminentemente guerrero. Aún confeccionan sus espectaculares tocados, que emplean en ceremonias y rituales. Igualmente destacan por su confección de elaborados instrumentos musicales.

Los waiwais incluyen a varias tribus similares, como la de los parakotos. Viven en aldeas, con una casa comunal redonda que se traslada a una nueva localidad cada cinco años, de forma que puedan plantar en la nueva tierra, mandioca, caña de azúcar y desde la llegada de los europeos plátanos, alimentos de los que sobreviven aunque también cazan y pescan.

Los waiwais son conocidos por sus elaborados arcos e instrumentos musicales.. Comercian con otras tribus para conseguir cañas que emplean en confeccionar objetos de adorno y flechas.

Sus aldeas están dirigidas por un jefe. Para ambos sexos hay una división en grados según la edad. Los hombres frecuentemente se casan con varias hermanas.

En cuanto a su mitología, creen que todas la muertes, excepto las de los muy jóvenes y muy viejos, son obras de hechicerías, por lo que organizan expediciones de venganza contra algún poblado vecino sospechoso de haberlas provocado.

LOS YECUANA O MAQUIRITARE
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Ubicación: Brasil y Venezuela Población: 270 in Brazil (1986 SIL); 4,970 in Venezuela (1975 Gaceta Indigenista); 5,240 total. Lengua: Caribe

Los maquiritare han añadido elementos europeos a su cultura, pero básicamente mantienen sus tradiciones y forma de vida.
Los maquiritare viven básicamente del cultivo de yuca, aunque además son excelentes cazadores utilizando sus cerbatanas y pescan con veneno, al igual que muchos pueblos situados cerca de los ríos. Son conocidos por su destreza como marinos fluviales, a bordo de sus canoas o curiaras, que pueden llegar a medir hasta 20 metros de largo, con capacidad hasta para diez toneladas de carga. Sus casas suelen poseer grandes construcciones comunales, alrededor de las cuales se establecen otras rectangulares e individuales.

La unidad política es mantenida por un consejo de ancianos formado el cabeza de familia de cada grupo. El jefe del consejo es, habitualmente, el fundador del poblado y más anciano. En el orden espiritual, el poder lo ejercen los chamanes (jowal), que se subdividen en especialistas en ritos, los sabios e historiadores (achuri y aremi edamo).

Asimismo, mantienen unas redes comerciales que llegan hasta la Guayana. Entre sus costumbres se encuentra la de tomar un narcótico llamado banisteriopsis, que les induce a la danza, en las cuales sostienen imágenes de animales tallados en madera. También se caracterizan por tejer sus cinturones con el cabello de sus enemigos muertos, a modo de trofeo.

Para los yekuana la conquista comenzó en 1756; diecinueve años después, en 1775, se sublevaron y en una sola noche arrasaron una cadena de fortines que cruzaba todo su territorio. Volvieron después a su aislamiento, aunque manteniendo relaciones comerciales con los holandeses del Esequibo.

Durante la década de 1950 se incorporan a las exploraciones y a las redes económicas regionales. Hoy están presentes en todas las organizaciones indígenas de la Amazonia venezolana desempeñando puestos auxiliares en los transportes, la salud pública y la educación.

Su mitología actual es una fusión de religiones. Así, su dios Wanadi fue crucificado por los padres (misioneros) y los fañuru (soldados) españoles.

LOS JÍBAROS
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Ubicación: Ecuador y Perú Población: 3.000 aprox. en Perú y 2.000 en Ecuador (1981) Lengua: Jibarán

Conocidos por sus técnicas reductoras de cráneos, este pueblo sigue habitando en las laderas de los Andes ecuatorianos y peruanos.

El pueblo jíbaro, también conocido como shuar, se ha dado a conocer principalmente por reducir las cabezas de sus enemigos muertos en combate. Esta costumbre tiene su origen en la creencia de que así se anula el poder maléfico del alma enemiga. Este pueblo contiene cuatro subgrupos: los antipa, aguaruna, huambiza y achual.

Según los últimos datos, los jíbaros de las zonas más remotas del Amazonas, están siendo rápidamente mermados por una epidemia de Hepatitis B. Asociaciones y ONGs intentan hacerles llegar las vacunas necesarias. Enfermedades tan habituales en la sociedad occidental pueden ser mortales para un pueblo cuyos individuos no han desarrollado defensas contra ellas.

Los jíbaros viven en las laderas de los Andes ecuatorianos y peruanos, subsistiendo básicamente del cultivo, aunque también cazan, pescan y son recolectores. Aprovechan el algodón para confeccionar sus propios vestidos. Como en la mayoría de los grupos tribales, cuentan con un curandero que alivia sus enfermedades implorando a los espíritus.

Generalmente se agrupan como una sola familia (unos 40 individuos), en una casa aislada y bien defendida, redonda y hecha con lianas y troncos. Son polígamos y no poseen organización política, en época de lucha, un líder es el que encabeza a un determinado grupo de familias. Esta capacidad de asociacionismo les sirvió para enfrentarse primero a los incas, y luego, a los españoles.

Hoy en día, siguen ofreciendo resistencia a los intrusos, y, a pesar de que no están amenazados desde el exterior, no viven en paz. Es un pueblo eminentemente guerrero. Cuando un grupo atacante sale con éxito de la lucha, se pone a salvo, para inmediatamente, reducir las cabezas enemigas que han cortado como trofeo de la batalla. Esta operación suele ocuparles unas veinte horas.

La técnica reductora de cabezas consiste en hacer un corte vertical en la parte posterior del cuello, para retirar toda la piel del cráneo. Eliminan la carne adherida, cosen los párpados y sujetan la boca con astillas de madera. Introducen la cabeza en una cocción de hierbas que la reduce a una tercio de su tamaño normal y evita la caída del cabello. Tras cocer durante dos horas, la rellenan con piedras y arena caliente, cosen el corte del cuello y la moldean, dando brillo a la superficie. La reducida cabeza queda colgada sobre el humo de una fogata toda la noche. Por la mañana la decoran de forma que la tsantsa quede terminada. El grupo emprenderá, entonces, el camino hacia el poblado.

Para comprender esta práctica, es necesario conocer su noción de alma (wakani). Para los jíbaros existen tres tipos de wakani, una adquirida, una vengadora y otra verdadera. Esta última desaparece con la muerte para convertirse en niebla o nube, mientras que la adquirida se obtiene mediante un ritual de ayuno y visiones antes de la pubertad.

El individuo que adquiere esta alma (arutam), siente un violento deseo de matar, pero a través de rituales se inmuniza contra la muerte, y con cada muerte enemiga, aumenta su poder. Por ello un hombre que muere violentamente está desposeído de esta alma, pero puede contener un alma vengadora, que es precisamente la que los jíbaros intentan encerrar en el cráneo de la víctima. A la llegada al poblado se organizan una serie de ritos que hacen que el alma vengadora sea expulsada y devuelta a su región de origen.

Una vez que el alma vengadora ha sido neutralizada, la cabeza solía ser enterrada o arrojada a la selva, pero en el siglo XX han comenzado a venderlas a intermediarios, que las venden en las ciudades a un alto precio.

SHALOM

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