Los Huicholes

Los Huicholes

El pueblo huichol o wirrárica es uno de los pocos que se han mantenido puros desde antes de la conquista de los españoles. No sólo son una nación pura en sus raíces sino también en su espiritualidad y su cosmogonía. Los Huicholes gustan de hacer arreglos, ofrendas, escudos y flechas para narrar la historia de la creación del mundo y del universo, pero también usan estos mensajes para detener el viento, para llamar a la lluvia o al sol o para ejecutar rituales de hechicería. El ritual más puro de los huicholes ocurre sólo en los llamados mitotes, ceremonias religiosas en las que se ejecutan danzas y movimientos mágicos para activar la energía vital, para agitar la vida, o sea el kipuri.

Algunos antropólogos han llamado neciamente a todos estos elementos "Dioses" utilizando su propia interpretación del mundo divino; pero para los huicholes y para los antiguos mexicanos el concepto de Dios tiene una connotación más precisa: se trata de algo que es parte del cosmos y no sólo creador de él. Los huicholes son reverentes con las mismísimas fuerzas que gobiernan la vida, y no las llaman dioses, sino hermanos. El Abuelo Fuego Tatevari, la Madre Agua o Tatiei Matinieri, el bisabuelo Cola de Venado Tamatz Kayaumari, todas son encarnaciones de las fuerzas de la naturaleza, de la energía que fluye en el universo y su relación con este mundo mágico.

Los Huicholes están gobernados por una casta de chamanes, misteriosos brujos y guerreros que luchan épicas batallas en el terreno de lo sobrenatural para resolver los problemas mundanos o divinos, o simplemente para asumir el lugar del gobernador o Marakame, "el que sabe". Esta casta prepara nuevos chamanes o Matewame "el que va a saber" para mantener el linaje y el conocimiento. Los poderosos chamanes huicholes han tejido incontables relatos de poder donde libran formidables batallas en el terreno de la percepción, del que rescatan y resuelven asuntos al nivel de la vida cotidiana, confirmando con ello el liderazgo de su conocimiento, de su gobierno y de su espiritualidad.

Tal vez la vida moderna invada el mundo huichol y vaya borrando poco a poco las huellas de ese mundo mágico y misterioso, pero todavía unos pocos elegidos escogen el duro camino del chamanismo, guiados por los Marakame y por el protector abrazo del Híkuri, el rostro del divino, la planta sagrada del desierto y maestro de la forma correcta de vivir de los brujos perdidos en el tiempo.

Algunos autores como Carl Lumholtz, Fernando Benítez y Víctor Blanco Labra han visitado el mundo huichol y abierto sus puertas a occidente. Su trabajo, al igual que los libros de Carlos Castaneda, es un puente entre dos universos distantes, ajenos, y sin embargo compañeros en la historia. Pero el verdadero conocimiento de los huicholes es su sintaxis para percibir un mundo arquetípico que es la visión silenciosa de la naturaleza, el principio primitivo y fundamental de la vida al que hemos de volver para encontrarnos con la totalidad de nosotros mismos.

No cabe duda que si bien tal vez los huicholes no perciben la energía directamente como fluye en el universo, su forma humana sí está mas libre de las convicciones materialistas y escépticas que han alejado al hombre de su origen. Son seres más vivos y más esenciales en su pobre y aparentemente marginado mundo; están más cerca de la totalidad de la conciencia que el hombre de occidente.



EL ENCUENTRO CON EL ESPÍRITU DEL HÍKURI (PEYOTE)

Peyote
Por: Elízabeth Méndez

Cuentan los ancianos, que hace mucho, mucho tiempo en la sierra huichola se reunieron los abuelos para platicar de la situación en la que se encontraban. Su gente estaba enferma, no había alimentos, ni agua, las lluvias no llegaban y las tierras estaban secas. Decidieron mandar de cacería a cuatro jóvenes de la comunidad, con la misión de encontrar alimento y traerlo a su comunidad para compartir fuera mucho o poco. Cada uno representaba un elemento, es decir el fuego, el agua, el aire y la tierra. A la mañana siguiente emprendieron el viaje los cuatro jóvenes, cada uno llevando su arco y su flecha. Caminaron días enteros hasta que una tarde de unos matorrales saltó un venado grande y gordo. Los jóvenes estaban cansados y hambrientos, pero cuando vieron el venado se les olvidó todo; comenzaron a correr detrás de él sin perderlo de vista. El venado veía a los jóvenes y se compadeció. Los dejó descansar una noche y al día siguiente los levantó para seguir con la persecución. Así transcurrieron semanas hasta que llegaron a Wirikuta (desierto de San Luis Potosí y camino sagrado de los huicholes). Estaban justo en la puerta al lado del cerro de las Narices, en donde habita un espíritu de la tierra y vieron al venado que brincó en esa dirección. Ellos juraban que se había ido por ahí, lo buscaron pero no lo hallaron. De pronto uno lanzó una flecha que fue a caer en una gran figura de venado formada en la tierra de plantas de peyote. Todas juntas brillaban con el sol, como esmeraldas mirando a una dirección. Confundidos los jóvenes con lo sucedido, decidieron cortar las plantas que formaban la figura del venado (marratutuyari) y llevarlas a su pueblo. Después de días de camino llegaron a la sierra huichola donde los esperaba su gente. Se presentaron de inmediato con los abuelos y contaron su experiencia. Comenzaron a repartir el peyote (híkuri) a todas las personas que después de un rato los curó, alimentó y les quitó la sed. Desde ese momento los huicholes veneran al peyote que a mismo tiempo es venado y maíz, su espíritu guía. Así cada año, hasta nuestros tiempos, siguen andando y peregrinando, manteniendo viva esta ruta de la sierra huichola hasta Wirikuta, para pedirle al Dios lluvias, sustento y salud para su pueblo.
Pampariusi (gracias en la lengua Wirrarika).


Real de Catorce

slpCerro del QuemadoHuicholesWirikutaLos Huicholes



EL PEREGRINAJE DE LOS HUICHOLES


Por: Nareden

El peregrinaje de los Huicholes al desierto de San Luis Potosí, tiene un origen ignoto, por lo menos para mí. En lo personal, desconozco la existencia de estudios antropológicos que den una explicación racional a este peregrinaje, el porqué y cómo los huicholes desde tierras tan lejanas fueron a dar a estos parajes desérticos y encontraron la planta poderosa que es como el centro de toda su tradición y me quedo con la mía irracional de que muchas veces los eventos que marcan el rumbo de un determinado sector de la raza humana nacen en las visiones de unos individuos con cualidades muy especiales, individuos, diríamos así, que gozan de un contacto muy directo con el Gran Espíritu de la Vida , y de esa fuente consiguen señales claras de la dirección a seguir para su propia gente. Marcan el camino y lo que luego conforma una tradición se va dando sobre la marcha con el paso de las generaciones y nuevas inspiraciones de otros líderes espirituales. Como siempre con todo este tipo de tradiciones, parecería que la modernidad de nuestros tiempos, sus herramientas y facilidades están acabando con el aspecto más heroico de este peregrinaje, o sea la caminata, con duración de por lo menos cuarenta días entre ida y vuelta entre ayunos, mandas y tareas especiales. Gente muy maciza la que cumple este viaje, cargando muy poco para comer y para abrigarse, pero mucho para ofrendar, aguantando frío y castigos en el camino y no es para menos si de veras es un recorrido en donde te propones ofrendar lo más valioso que tienes de ti para que el Espíritu trasforme y guíe tu vida en la dirección correcta. La idea es que sales de tu casa en la Sierra para ir a visitar el Paraíso donde viven los grandes Padres, que te dan vida y sustento, en el camino pasas a visitar en algunos lugares específicos a ciertas Grandes Madres, Tatei Matinieri por ejemplo, la gran Madre de las aguas etc. y que a través de tu esfuerzo y privaciones en el peregrinar hacia Su morada te vas limpiando de lo sobrante en ti, dejas atrás todo para poder ponerte cara a cara con tu visión personal de la vida, de hecho el Tátara tatarabuelo te va a mostrar tu vida, una vez que llegues ahí en el Paraíso, que en el caso de esta tradición en particular se encuentra más allá de las limitaciones personales de la vida cotidiana pero no más allá de esta existencia terrenal como se plantea por ejemplo en el caso del cristianismo. Intentas dejar atrás todo durante el peregrinar, quedarte pura carne, hueso y espíritu y con eso poder encarar tus dioses. Es más, no simplemente encararlos... vas a ser ellos durante esos cuarenta días en una pantomima, en un teatro sobre patas y no ruedas que comienza en el lugar donde vas a dejar tu cotidianidad y hasta volver a ella. Por eso al comienzo del viaje confiesas todos tus pecados frente a los demás, pecados que en el caso de los huicholes se refieren únicamente a infidelidades de origen sexual... con quien te has acostado o simplemente con quien deseaste acostarte y que no te correspondía. A lo mejor por ahí en la confesión, en este grupo de peregrinos se encuentra el marido de la que estás confesando haber manoseado, pero estos son ámbitos sagrados, ámbitos en donde se intenta y se logra desvanecer el sentido del Yo, y los dos necesitarán tener valor de verdaderos hombres, tanto tú para confesarlo, como él para hacer caso omiso de lo que escuchó, para todo el resto del viaje, incluso para el resto de su vida. El viaje es duro, se camina de sol a sol sin detenerse ni siquiera a tomar agua, se come poco y sin sal, puras gordas, y en la noche hace mucho frío, pero se es parte del Gran Viaje así que no se cuestionan esos detalles, se sufre, claro que se sufre pero cada quien intenta poner lo más macizo de sí para aguantar con porte y dignidad. El guía cambia los nombres a los peregrinos tres veces en el curso del viaje, dándole algunos de dioses, especiales a cada uno según el caso o cambiando el mote de los objetos por su opuesto y cosas por el estilo. Dando indicaciones especiales en ciertos momentos y vendando los ojos de los novatos en partes del viaje, proporcionando quizás alguna muestra de su poder personal a ratos para que no decaiga la fe de los peregrinos, amenizando con su música en los campamentos e instruyendo con sus cantos sobre como están las cosas de este mundo que vemos y también las del que no vemos. Y que no decaiga la alegría, insiste. El Gran Tátara tatarabuelo Tatewarí, el Fuego, es la referencia y guía principal, sin Él no hay nada, si no arde no hay manera de que el cuento siga... Cuando se llega a Wirikuta, empieza la cacería sagrada del peyote, pero ¿Es que estamos cazando al Peyote, al Maíz de todos los Colores o al Gran Señor Cola de Venado? No se sabe bien, se mezclan de manera misteriosa, estos tres son en realidad uno solo, así que las flechas de caña caen en el piso arenoso del desierto rodeando una familia de peyotes, pero el cantor está pidiendo perdón al Venado por matarlo y querer comer su carne, pidiéndole su bendición, consumir lo amargo de él y sentirlo dulce, invitar a los demás, solicitándole esclarecer sus ojos de adentro para poder ver su Vida. Hay que cortar harto peyote para la ceremonia en el Cerro Quemado y para los compañeros y compañeras que aguardan el regreso de los peregrinos allá en la Sierra. Hay que llenar muchos colotes, y cargarlos los veinte días del regreso para poderles convidar a toda la gente que está preparando la gran fiesta en el centro ceremonial. Regresan los que se fueron hace cuarenta días, son los mismos pero son otros, ya vieron su Vida, ya vieron las cosas del mundo con ojos diferentes, los de adentro, y aunque el peso de la cotidianidad acabará tarde o temprano con su identidad de dioses en cuanto vuelvan a ser humanos, confían en que algo habrá quedado por dentro, no tanto como recuerdo de actos heroicos que sí los hay pero están en la cabeza y no sirven para nada, sino que algo sin nombre de mucha importancia habrá quedado en el corazón, algo que tiene el poder de seguir floreciendo en el misterioso reino de lo invisible. Algo que es bueno.

Ceremonia en la Sierra Huichola
Peyote

Preparandose para la fiesta
Real de Catorce

Lugar SAgrado en la Sierra Huichola
slp


Wiricuta


Se dice que hace mucho tiempo atrás llegó Wirubi, una mujer muy respetada por su sabiduría, quien en compañía de otros, vino desde donde ahora es el Estado de Jalisco para conseguir algunos elementos para cumplir con las ceremonias y dejar ofrendas.

Al realizar una ceremonia, Wirubi desapareció, nadie la volvió a ver, nunca regresó a su comunidad, porque dice la leyenda que desde entonces quedó atrapada en esta región y que su espíritu impregnó al peyote, siguiendo viva en espíritu y fuerza, llenando de su sabiduría al peyote.

Por eso se la ha llamado Wiricuta a este lugar donde el pueblo Huichol realiza la peregrinación para recolectar el peyote y dar ofrendas. Wiricuta es considerada por muchos un templo sagrado.

Cerro del QuemadoHuicholesWirikuta

Si alguien necesita mas informacion existe un libro, el cual aun no he conseguido, pero me dicen que esta muy bien redactado sobre los rituales y su cultura en general, se llama Los indios de México: Los Huicholes, el autor es Fernando Benitez, si alguien tiene un link de descarga de este se lo agradeceria

Fuentes:
http://www.realdecatorce.net/huicholes.htm
http://www.cdi.gob.mx/wixarika/index.html
http://www.tensegridad.com/html/los_huicholes.html

3 comentarios - Los Huicholes

@jiosry
Muy buen post
@adrokes
+10 asi de una, porque justo estaba buscando algo de info asi sirve Taringa con posts variados, interesantes.
Buen post.