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Dios Un debate entre Bertrand Russell y el padre F. C. Copl

FUENTE:http://www.usma.ac.pa/web/DI/images/Eticos/La%20existencia%20de%20Dios.%20Debate%20Russell%20-%20Copleston.pdf

Este debate fue radiado originalmente en 1948 en el Tercer Programa de la BBC. Fue publicado
en Humanitas en el otoño de 1948

COPLESTON: Como vamos a discutir aquí la existencia de Dios, quizás sería
conveniente llegar a un acuerdo provisional en cuanto a lo que entendemos por
el término «Dios». Presumo que entendemos un ser personal supremo, distinto
del mundo y creador del mundo. ¿Está de acuerdo, al menos provisionalmente,
en aceptar esta declaración como significado de la palabra «Dios»?
RUSSELL: Sí, acepto esa definición.
COPLESTON: Bien, mi posición es la posición afirmativa de que tal ser existe
realmente y que Su existencia puede ser probada filosóficamente. Quizás podría
decirme si su posición es la del agnosticismo o el ateísmo. Quiero decir, ¿cree
que puede probarse la no existencia de Dios?
RUSSELL: No, yo no digo eso: mi posición es agnóstica.
COPLESTON: ¿Está de acuerdo conmigo en que el problema de Dios es un
problema de gran importancia? Por ejemplo, ¿está de acuerdo en que si Dios
no existe, los seres humanos y la historia humana pueden no tener otra
finalidad que la finalidad que ellos decidan elegir, lo cual, en la práctica,
significaría la finalidad que impusieran los que tienen poder para imponerla?
RUSSELL: Hablando en términos generales, si, aunque tendría que poner
alguna limitación a su última cláusula.
COPLESTON: ¿Cree que si no hay Dios, si no hay un Ser absoluto, puede haber
valores absolutos? Quiero decir, ¿cree que, si no hay un bien absoluto, el
resultado es la relatividad de los valores?
RUSSELL: No, creo que esas cuestiones son lógicamente distintas. Tome, por
ejemplo, la obra de G. E. Moore, Principia Ethica, donde él sostiene que hay
una diferencia entre bien y mal, que ambas cosas son conceptos definidos. Pero
no saca a relucir la idea de Dios en apoyo de su afirmación.
COPLESTON: Bueno, dejemos para más tarde la cuestión del bien, hasta que
lleguemos al argumento moral, y antes daré un argumento metafísico. Querría
destacar principalmente el argumento metafísico basado en el argumento de
Leibniz de la «contingencia», y luego discutiremos el argumento moral. ¿Quiere
que haga una breve exposición sobre el argumento metafísico, y luego
pasemos a discutirlo?
RUSSELL: Ése me parece un buen plan.
EL ARGUMENTO DE LA CONTINGENCIA
COPLESTON: Bien, para aclarar, dividiré el argumento en distintas fases. En
primer lugar, diría, sabemos que hay, al menos, ciertos seres en el mundo que
no contienen en sí mismos la razón de su existencia. Por ejemplo, yo dependo
de mis padres, y ahora del aire, del alimento, etc.
Segundo, el mundo es simplemente la totalidad o el conjunto real o imaginado
de objetos individuales, ninguno de los cuales contiene sólo en sí mismo la
razón de su existencia. No hay ningún mundo distinto de los objetos que lo
forman, así como la raza humana no es algo aparte de sus miembros. Por lo
tanto, diría pues que existen objetos y acontecimientos, y como ningún objeto
de experiencia contiene dentro de sí mismo la razón de su existencia, esta
razón, la totalidad de los objetos, tiene que tener una razón fuera de sí misma.
Esa razón tiene que ser un ser existente. Bien, ese ser es la razón de su propia
existencia o no lo es. Si lo es, enhorabuena. Si no lo es, tenemos que seguir
adelante. Pero si procedemos en este sentido hasta el infinito, entonces no hay
explicación de la existencia. Así, diría, con el fin de explicar la existencia,
tenemos que llegar a un ser que contiene en sí mismo la razón de su existencia,
es decir que no puede no existir.
RUSSELL: Eso plantea muchas cuestiones y no es del todo fácil saber por dónde
empezar, pero creo que, quizás, respondiendo a su argumento, el mejor modo
de empezar es la cuestión del ser necesario. La palabra «necesario», a mi
entender, sólo puede aplicarse significativamente a las proposiciones. Y, en
realidad, sólo a las analíticas, es decir, a las proposiciones cuya negación
supone una contradicción manifiesta. Yo sólo podría admitir un ser necesario si
hubiera un ser cuya existencia sólo pudiere negarse mediante una contradicción
manifiesta. Querría saber si usted acepta la división de Leibniz de las
proposiciones en verdades de razón y verdades de hecho. Si acepta las
primeras, las verdades de razón, como necesarias.
COPLESTON: Bien, yo, desde luego, no suscribo lo que parece ser la idea de
Leibniz sobre las verdades de razón y las verdades de hecho, ya que al parecer,
para él, a la larga, sólo hay proposiciones analíticas. Al parecer, para Leibniz,
las verdades de hecho se pueden reducir en último término a verdades de
razón. Es decir, a proposiciones analíticas, al menos para la mente omnisciente.
Yo no estoy de acuerdo con eso. Por un lado, no se corresponde con los
requisitos de la experiencia de la libertad. Yo no deseo apoyar toda la filosofía
de Leibniz. Me he valido de su argumento de la contingencia para el ser
necesario, basando el argumento en el principio de la razón suficiente,
simplemente porque me parece una formulación breve y clara de lo que es, en
mi opinión, el argumento metafísico fundamental de la existencia de Dios.
RUSSELL: Pero, a mi entender, «una proposición necesaria» tiene que ser
analítica. No veo qué otra cosa puede significar. Y las proposiciones analíticas
son siempre complejas y lógicamente algo lentas. «Los animales irracionales
son animales» es una proposición analítica; pero una proposición como «Esto
es un animal» no puede ser nunca analítica. En realidad, todas las
proposiciones que pueden ser analíticas son un poco lentas en la construcción
de proposiciones.
COPLESTON: Tomemos la proposición «Si hay un ser contingente, entonces hay
un ser necesario». Considero que esa proposición, hipotéticamente expresada,
es una proposición necesaria. Si va a llamar proposición analítica a toda
proposición necesaria, entonces, para evitar una discusión sobre terminología,
convendré en llamarla analítica, aunque no la considero una proposición
tautológica. Pero la proposición es sólo una proposición necesaria en el
supuesto de que exista un ser contingente. El que exista realmente un ser
contingente tiene que ser descubierto por experiencia, y la proposición de que
existe un ser contingente no es ciertamente una proposición analítica, aunque,
como usted sabe, yo una vez sostuve que, si hay un ser contingente,
necesariamente hay un ser necesario.
RUSSELL: La dificultad de esta discusión estriba en que yo no admito la idea de
un ser necesario, y no admito que tenga ningún significado particular el llamar
«contingentes» a otros seres. Estas frases no tienen para mí significado más
que dentro de una lógica que yo rechazo.
COPLESTON: ¿Quiere decir que rechaza usted estos términos porque no
encajan en lo que se denomina «lógica moderna»?
RUSSELL: Bien, no les encuentro significación. La palabra «necesario» me
parece una palabra inútil, excepto cuando se aplica a proposiciones analíticas,
no a cosas.
COPLESTON: En primer lugar, ¿qué entiende por «lógica moderna»? Que yo
sepa, hay sistemas un poco diferentes. En segundo lugar, no todos los lógicos
modernos reconocen seguramente la falta de sentido de la metafísica. De todos
modos, ambos sabemos que había un pensador moderno muy eminente, cuyos
conocimientos de lógica moderna eran bien profundos, que no pensaba
ciertamente que la metafísica carece de sentido o, en particular, que el
problema de Dios carece de sentido. De nuevo, aunque todos los lógicos
modernos sostuvieran que los términos metafísicos carecen de sentido, eso no
significaría que tuviesen razón. La proposición de que los términos metafísicos
carecen de sentido me parece una proposición basada en una supuesta
filosofía. La proposición dogmática que hay detrás de ella parece ser ésta: lo
que no cabe dentro de mi máquina no existe, o carece de sentido; es la
expresión de la emoción. Sencillamente, estoy tratando de destacar que
cualquiera que afirma que un sistema particular de lógica moderna es el único
criterio sensato, afirma algo superdogmático; insiste dogmáticamente en que
una parte de la filosofía es toda la filosofía. Después de todo, un ser
«contingente» es un ser que no tiene en sí mismo la completa razón de su
existencia, que es lo que yo entiendo por ser contingente. Usted sabe, tan bien
corno yo, que no puede ser explicada la existencia de ninguno de nosotros sin
referencia a algo o alguien fuera de nosotros, nuestros padres, por ejemplo. Por
el contrario, un ser «necesario» significa un ser que tiene que existir y no
puede dejar de existir. Puede decir que no existe tal ser, pero le va a ser difícil
convencerme de que no entiende los términos que uso. Si no los entiende, ¿qué
motivos tiene entonces para decir que no existe ese ser, si es eso lo que dice?
RUSSELL: Bien, aquí hay puntos en los que no quiero profundizar. No sostengo
en absoluto que la metafísica carezca de sentido en general. Sostengo la falta
de sentido de ciertos términos particulares, no basándome en alguna razón
general, sino simplemente porque no he sido capaz de ver una interpretación
de esos términos particulares. No es un dogma general; es una cosa particular.
Pero, por el momento, dejo esos puntos. Y diré que lo que ha dicho nos lleva, a
mi entender, al argumento ontológico de que hay un ser cuya esencia implica
existencia, de forma que Su existencia es analítica. A mí eso me parece
imposible, y plantea, claro está, la cuestión de lo que uno entiende por
existencia, y, en cuanto a esto, pienso que no puede decirse nunca que un
sujeto nombrado existe significativamente, sino sólo un sujeto descrito. Y que
la existencia, en realidad, no es, definitivamente, un predicado.
COPLESTON: Bien, usted dice, me parece, que es mala gramática o, mejor
dicho, mala sintaxis el decir, por ejemplo, «T. S. Eliot existe»; debería decirse,
por ejemplo, «El autor de Asesinato en la Catedral existe». ¿Va usted a decirme
que la proposición «La causa del mundo existe» carece de significado? Puede
decir que el mundo no tiene causa; pero yo no veo cómo puede decir que la
proposición «La causa del mundo existe» no tiene sentido. Póngalo en forma de
pregunta: «¿Tiene el mundo una causa?» «¿Existe la causa del mundo?» La
mayoría de la gente entendería seguramente la pregunta, aun cuando no estén
de acuerdo sobre la respuesta.
RUSSELL: Bien; realmente la pregunta «¿Existe la causa del mundo?» es una
pregunta con significado. Pero si dice «Sí, Dios es la causa del mundo», emplea
a Dios como nombre propio; luego «Dios existe» no será una afirmación con
significado; ésa es la postura que yo defiendo. Porque, por lo tanto, se deduce
que no puede nunca ser una proposición analítica decir que esto o aquello
existe. Por ejemplo, supongamos que toma como tema «el círculo cuadrado
existente»; parecería una proposición analítica decir «el círculo cuadrado
existente existe», pero no existe.
COPLESTON: No, no existe, pero no se puede decir que no existe hasta que se
tenga un concepto de lo que es la existencia. En cuanto a la frase «círculo
cuadrado existente» yo diría que carece absolutamente de significado.
RUSSELL: Completamente dé acuerdo. Entonces yo diría lo mismo en otro
contexto en lo que respecta a un «ser necesario».
COPLESTON: Bien, parece que hemos llegado a un callejón sin salida. El decir
que un ser necesario es un ser que tiene que existir y no puede dejar de existir
tiene para mí un significado definido. Para usted carece de significado.
RUSSELL: Bien, podemos llevar el asunto un poco más lejos, me parece. Un ser
que tiene que existir y que no puede dejar de existir sería, según usted, un ser
cuya esencia supone existencia.
COPLESTON: Sí, un ser que es la esencia de lo que ha de existir. Pero yo no
querría discutir la existencia de Dios simplemente partiendo de la idea de Su
esencia, porque no creo que hasta ahora tengamos una clara intuición de la
esencia de Dios. Creo que tenemos que discutir partiendo de la experiencia del
mundo hasta llegar Dios.
RUSSELL: Sí, veo claramente la diferencia. Pero, al mismo tiempo, un ser con el
conocimiento suficiente podría decir: «¡Aquí está este ser cuya esencia supone
existencia!»
COPLESTON: Sí, ciertamente, si alguien viera a Dios, vería que Dios tiene que
existir.
RUSSELL: Por eso digo que hay un ser cuya esencia supone existencia aunque
no conozcamos esa esencia. Sólo sabemos que ese ser existe.
COPLESTON: Sí, yo añadiría que no conocemos la esencia a priori. Sólo a
posteriori, a través de nuestra experiencia del mundo, llegamos a un
conocimiento de la existencia de ese ser. Y entonces, uno se dice, la esencia y
la existencia tienen que ser idénticas. Porque si la esencia de Dios y la
existencia de Dios no son idénticas, entonces habría que buscar más allá de
Dios alguna razón suficiente de esta existencia.
RUSSELL: Luego, todo gira en torno a la cuestión de la razón suficiente y tengo
que declarar que no me ha definido aún la «razón suficiente» de un modo que
yo pueda comprenderla. ¿Qué entiende por razón suficiente? ¿No quiere decir
causal?
COPLESTON: No necesariamente. La causa es una especie de razón suficiente.
Sólo un ser contingente puede tener una causa. Dios es Su propia razón
suficiente; y Él no es la causa de Sí. Por razón suficiente, en sentido absoluto,
entiendo una explicación adecuada de la existencia de algún ser particular.
RUSSELL: Pero ¿cuándo es adecuada una explicación? Supongamos que yo me
dispongo a encender una cerilla. Usted puede decir que una explicación
suficiente es que la frote contra la caja.
COPLESTON: Bien, en lo que respecta a la práctica, sí, pero teóricamente esa
es sólo una explicación parcial. Una explicación adecuada tiene que ser en
último término una explicación total, a la cual no se puede añadir nada más.
RUSSELL: Entonces sólo puedo decir que usted busca algo que no se puede
conseguir, y que no debemos esperar conseguir.
COPLESTON: El decir que no se ha encontrado es una cosa; el decir que no
debe buscarse me parece demasiado dogmático.
RUSSELL: Bien, no lo sé. Quiero decir que la explicación de una cosa es otra
cosa que hace la otra cosa dependiente de otra cosa aún, y que hay que captar
todo este lamentable sistema de cosas para hacer lo que usted quiere, y eso no
lo podemos hacer.
COPLESTON: ¿Pero me va a decir que no podemos o que no deberíamos
siquiera plantear la cuestión de la existencia de esta lamentable serie de
cosas... de todo el universo?
RUSSELL: Sí. No creo que tenga ningún sentido. Creo que la palabra «universo»
es una palabra útil con relación a algo, pero no creo que represente algo que
tenga un significado.
COPLESTON: Si la palabra carece de significado, no puede ser tan útil. De todas
maneras, no digo que el universo sea algo distinto de los objetos que lo
componen (ya lo indiqué en mi breve resumen de la prueba); lo que hago es
buscar la razón, en este caso la causa, de los objetos, cuya totalidad real o
imaginada constituye lo que llamamos universo. ¿Usted dice: yo creo que el
universo -o mi existencia si lo prefiere, o cualquier otra existencia- es
ininteligible?
RUSSELL: Primero voy a rebatir el punto de que si una palabra carece de
sentido no puede ser útil. Eso suena bien, pero no es verdad. Tomemos, por
ejemplo, la palabra «el» o «que». Usted no puede indicarme ningún objeto con
esos significados, pero son muy útiles; yo diría lo mismo de «universo». Pero
dejando eso aparte, usted pregunta si creo que el universo es ininteligible. Yo
no diría ininteligible; creo que no tiene explicación. Inteligible para mí es una
cosa diferente. Se refiere a la cosa en sí, intrínsecamente, y no a sus relaciones.
COPLESTON: Bien, mi criterio es que lo que denominamos mundo es
intrínsecamente ininteligible, aparte de la existencia de Dios. Verá, yo no creo
que el carácter infinito de una serie de acontecimientos -me refiero a una serie
horizontal, por así decirlo-, si ese carácter infinito pudiera ser probado, tenga
alguna relevancia. Si usted suma chocolates, obtendrá chocolates y no una
oveja. Si suma chocolates hasta el infinito, es presumible que obtendrá un
número infinito de chocolates. Así, si suma seres contingentes hasta el infinito,
seguirá obteniendo seres contingentes, no un ser necesario. Una serie infinita
de seres contingentes será, de acuerdo con mi modo de pensar, igualmente
incapaz de ser su causa, como un solo ser contingente. Sin embargo, usted
dice, según creo, que no se puede plantear la cuestión de lo que explicaría la
existencia de cualquier objeto particular, ¿no es así?
RUSSELL: Sí, si entiende que explicarla es simplemente hallar su causa.
COPLESTON: Bien, ¿por qué detenernos en un objeto particular? ¿Por qué no
presentar la cuestión de la causa de la existencia de todos los objetos
particulares?
RUSSELL: Porque no encuentro la razón para pensar que la hay. Todo concepto
de causa está derivado de nuestra observación de cosas particulares; no
encuentro ninguna razón para suponer que el total tenga una causa, cualquiera
que sea.
COPLESTON: Bien, el decir que no hay causa no es lo mismo que decir que no
debemos buscar una causa. La afirmación de que no hay causa debería venir, si
viene, al final de la indagación, no al principio. En cualquier caso, si el total
carece de causa, entonces, a mi manera de ver, tiene que ser su propia causa,
lo que me parece imposible. Además, la afirmación de que el mundo existe,
aunque sólo sea como respuesta a una pregunta, presupone que la pregunta
tiene sentido.
RUSSELL: No, no necesita ser su propia causa; lo que digo es que el concepto
de causa no es aplicable al total.
COPLESTON: Entonces, ¿está de acuerdo con Sartre en que el universo es lo
que él llama «gratuito»?
RUSSEU: Bien, la palabra «gratuito» sugiere que podría haber algo más; yo
digo que el universo simplemente existe, eso es todo.
COPLESTON: Bien, no comprendo cómo suprime la legitimidad de preguntar
cómo el total, o cualquiera de las partes, ha adquirido existencia. ¿Por qué algo,
mejor que nada? El hecho de que sostengamos nuestra noción de casualidad
empíricamente de causas particulares no excluye la posibilidad de preguntar
cuál es la causa de la serie. Si la palabra «causa» careciera de sentido, o si
pudiera demostrarse que el criterio de Kant sobre la materia era el verdadero,
la pregunta sería ilegítima; pero usted no parece sostener que la palabra
«causa» carezca de sentido, ni creo que sea kantiano.
RUSSELL: Puedo ilustrar lo que me parece su falacia por excelencia. Todo
hombre existente tiene una madre y me parece que su argumento es que, por
lo tanto, la raza humana tiene una madre, pero evidentemente la raza humana
no tiene una madre: ésa es una esfera lógica diferente.
COPLESTON: Bien, realmente no veo ninguna similitud. Si dijera «todo objeto
tiene una causa fenoménica; por lo tanto, toda la serie tiene una causa
fenoménica», habría una similitud; pero no digo eso; digo: todo objeto tiene
una causa fenoménica si insiste en la infinidad de la serie, pero la serie de
causas fenoménicas es una explicación insuficiente de la serie. Por lo tanto, la
serie tiene, no una causa fenoménica, sino una causa trascendente.
RUSSELL: Eso, presuponiendo siempre que no sólo cada cosa particular del
mundo sino el mundo globalmente tiene que tener una causa. No encuentro la
razón para esa suposición. Si usted me la da, le escucharé.
COPLESTON: Bien, la serie de acontecimientos tiene causa o no tiene causa. Si
la tiene, debe haber, evidentemente, una causa fuera de la serie. Si no tiene
causa, entonces es suficiente por sí misma, y si lo es, es lo que yo llamo
necesaria. Pero no puede ser necesaria ya que cada miembro es contingente, y
hemos convenido en que el total no tiene realidad aparte de sus miembros, y
por lo tanto no puede ser necesario. Por lo tanto, no puede carecer de causa, y
tiene que tener una causa. Y me gustaría anotar, de pasada, que la afirmación
«el mundo existe sencillamente y es inexplicable» no puede ser producto del
análisis lógico.
RUSSELL: No quiero parecer arrogante, pero me parece que puedo concebir
cosas que usted dice que la mente humana no puede concebir. En cuanto a que
las cosas no tengan causa, los físicos nos aseguran que la transición del
cuántum individual de los átomos carece de causa.
COPLESTON: Bien, yo me pregunto si eso no es simplemente una inferencia
transitoria.
RUSSELL: Puede ser, pero demuestra que las mentes de los físicos pueden
concebirlo.
COPLESTON: Sí, convengo en que algunos científicos -los físicos- están
dispuestos a permitir la indeterminación dentro de un campo restringido. Pero
hay muchos científicos que no están tan dispuestos. Creo que el profesor
Dingle, de la Universidad de Londres, sostiene que el principio de la
incertidumbre de Heisenberg nos dice algo sobre el éxito (o la falta de él) de la
presente teoría atómica basada en observaciones correlativas, pero no sobre la
naturaleza en sí, y muchos físicos comparten este criterio. Sea como sea, no
comprendo cómo los físicos pueden no aceptar la teoría en la práctica, aunque
no la acepten en teoría. No comprendo cómo puede hacerse ciencia, si no es
basándose en la suposición del orden y la inteligibilidad de la naturaleza. El
físico presupone, al menos tácitamente, que tiene cierto sentido investigar la
naturaleza y buscar las causas de los acontecimientos, como el detective
presupone que tiene un sentido el buscar la causa de un asesinato. El
metafísico supone que tiene sentido buscar la razón o la causa de los
fenómenos y, como no soy kantiano, considero que el metafísico está tan
justificado en su suposición como el físico. Cuando Sartre, por ejemplo, dice
que el mundo es gratuito, creo que no ha considerado suficientemente lo que
implica «gratuito».
RUSSELL: Creo... me parece que de eso no podemos hablar por extensión; un
físico busca causas; eso no significa necesariamente que haya causas por todas
partes. Un hombre puede buscar oro sin suponer que haya oro en todas partes;
si encuentra oro, enhorabuena; si no lo encuentra mala suerte. Lo mismo
ocurre cuando los físicos buscan causas. En cuanto a Sartre, no sé exactamente
lo que quiere decir, y no querría que pensasen que lo interpreto, pero, por mi
parte, creo que la noción de que el mundo tiene una explicación es un error. No
veo por qué uno debe esperar que la tenga, y creo que lo que dice sobre la
justificación de la suposición del científico es una afirmación excesiva.
COPLESTON: Bien, me parece que el científico hace ciertas suposiciones.
Cuando experimenta para averiguar alguna verdad particular, detrás del
experimento se esconde la suposición de que el universo no es simplemente
discontinuo. Existe la posibilidad de averiguar una verdad mediante el
experimento. El experimento puede ser malo, puede no tener resultado, o no el
resultado deseado, pero, de todas maneras existe la posibilidad de hallar la
verdad que supone mediante el experimento. Y esto me parece que presupone
un universo ordenado e inteligible.
RUSSELL: Creo que está generalizando más de lo necesario. Sin duda el
científico supone que probablemente la hallará y con frecuencia es así. No da
por supuesto que la hallará seguro y ése es un asunto muy importante en la
física moderna,
COPLESTON: Bien, creo que lo da por supuesto, o está obligado a darlo
tácitamente, en la práctica. Puede ocurrir, citando al profesor Haldane que
«cuando encienda un gas bajo la marmita, parte de las moléculas de agua se
evaporarán, y no habrá modo de averiguar cuáles serán», pero no hay que
pensar necesariamente que la idea de la casualidad tenga que ser introducida
excepto en relación con nuestros propios conocimientos.
RUSSELL: No, no es así, al menos si puedo creer en lo que él mismo dice.
Descubre muchas cosas el científico; descubre muchas cosas que están
sucediendo en el mundo, que son, al principio, comienzos de cadenas causales,
primeras causas que no tienen causa en sí mismas. No supone que todo tiene
una causa.
COPLESTON: Seguramente hay una primera causa dentro de un cierto campo
elegido. Es una primera causa relativa.
RUSSELL: No creo que diga eso. Si existe un mundo en el cual la mayoría de los
acontecimientos, pero no todos, tienen causas, el científico podrá describir las
probabilidades e incertidumbres suponiendo que este acontecimiento particular
en que uno está interesado, probablemente tiene una causa. Y como, en
cualquier caso, no se tiene más que la probabilidad, con eso basta.
COPLESTON: Puede ocurrir que el científico no espere obtener más que la
probabilidad, pero, al plantear la cuestión, supone que la cuestión de la
explicación tiene un significado. Pero su criterio general es, entonces, Lord
Russell, que no es siquiera legítimo plantear la cuestión de la causa del mundo,
¿no es así?
RuSSELL: Sí, ésa es mi postura.
COPLESTON: Si esa cuestión carece para usted de significado, es, claro está,
muy difícil discutirla, ¿no es cierto?
RUSSELL: Sí, es muy difícil. ¿Qué le parece si pasamos a otros problemas?
LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
COPLESTON: Muy bien. Voy a decir unas palabras sobre la experiencia religiosa,
y luego pasaremos a la experiencia moral. Yo no considero la experiencia
religiosa como una prueba estricta de la existencia de Dios, por lo que el
carácter de la discusión cambia un poco, pero creo que puede decirse que su
mejor aplicación es la existencia de Dios. Por experiencia religiosa no entiendo
simplemente sentirse a gusto. Entiendo una apasionada, aunque oscura,
conciencia de un objeto que irresistiblemente parece al sujeto de la experiencia
algo que le trasciende, algo que trasciende todos los objetos normales de
experiencia, algo que no puede ser imaginado, ni conceptualizado, pero cuya
realidad es indudable, al menos durante la experiencia. Yo afirmaría que no
puede explicarse adecuadamente y sin dejarse cosas en el tintero; sólo
subjetivamente. La experiencia básica real, de todos modos, se explica
fácilmente mediante la hipótesis de que existe realmente alguna causa objetiva
de esa experiencia.
RUSSELL: Yo respondería a esa argumentación que todo el argumento que se
derive de nuestros estados de conciencia con respecto a algo fuera de nosotros
es un asunto muy peligroso. Aun cuando todos admitimos su validez, sólo nos
sentimos justificados al hacerlo, me parece a mí, en virtud del consenso de la
humanidad. Si hay una multitud en una habitación y en la habitación hay un
reloj, todos pueden ver el reloj. El hecho de que todos puedan verlo tiende a
hacerles pensar que no se trata de una alucinación: mientras que esas
experiencias religiosas tienden a ser muy particulares.
COPLESTON: Sí, así es. Hablo estrictamente de la experiencia mística pura, y
ciertamente no incluyo lo que se llaman visiones. Me refiero sencillamente a la
experiencia, y admito plenamente que es inefable, del objeto trascendente o de
lo que parece ser un objeto trascendente. Recuerdo que Julian Huxley dijo en
una conferencia que la experiencia religiosa, o la experiencia mística, es una
experiencia tan real como el enamorarse o el apreciar la poesía y el arte. Bien,
yo creo que cuando apreciamos la poesía y el arte apreciamos poemas
concretos o una obra de arte en concreto. Si nos enamoramos, nos
enamoramos de alguien, no de nadie.
RUSSELL: Permítame interrumpirle un momento. Eso no sucede siempre así.
Los novelistas japoneses nunca creen que han conseguido su objetivo hasta
que gran cantidad de seres reales se han suicidado por amor a la heroína
imaginaria.
COPLESTON: Bien, le creo lo que dice que sucede en el Japón. No me he
suicidado, gracias a Dios, pero me vi fuertemente influido, al tomar dos
importantes decisiones en mi vida, por dos biografías. Sin embargo, debo
aclarar que encuentro poca semejanza entre la influencia real de esos libros
sobre mí, y la experiencia mística pura, hasta el punto, entiéndase, en que
alguien ajeno a ella puede tener una idea de tal experiencia.
RUSSELL: Bien, yo quiero decir que no debemos considerar a Dios al mismo
nivel que los personajes de una obra de ficción. ¿Reconocerá que aquí hay una
diferencia?
COPLESTON: Desde luego. Pero lo que yo diría es que la mejor explicación
parece ser la explicación que no es puramente subjetiva. Claro que una
explicación subjetiva es posible en el caso de cierta gente, en la que hay escasa
relación entre la experiencia y la vida, como en el caso de los alucinados, etc.
Pero cuando se llega al tipo puro, como por ejemplo San Francisco de Asís,
cuando se obtiene una experiencia cuyo resultado es un desbordamiento de
amor creativo y dinámico, la mejor explicación, a mi entender, es la existencia
real de una causa objetiva de la experiencia.
RUSSELL: Bien, yo no afirmo dogmáticamente que no hay Dios. Lo que
sostengo es que no sabemos que lo haya. Yo sólo puedo tener en cuenta lo que
se registra, y encuentro que se registran muchas cosas, pero estoy seguro de
que usted no acepta lo que se dice sobre los demonios, etc., aunque todas esas
cosas se afirman exactamente con el mismo tono de voz y con la misma
convicción. Y el místico, si su visión es verdadera, puede decir que él sabe que
existen los demonios. Pero yo no sé que los haya.
COPLESTON: Seguramente en el caso de los demonios ha habido gente que ha
hablado principalmente de visiones, apariciones, ángeles o diablos, etcétera. Yo
excluiría las apariciones porque pueden ser explicadas con independencia de la
existencia del sujeto supuestamente visto.
RUSSELL: Pero ¿no cree que hay suficientes casos registrados de personas que
creen que han oído cómo Satán les hablaba dentro de su corazón, del mismo
modo que los místicos afirman a Dios? Y ahora no hablo de una visión exterior,
hablo de una experiencia puramente mental. Ésa parece ser una experiencia de
la misma clase que la experiencia de Dios de los místicos, y no veo por qué, por
lo que nos dicen los místicos, no se puede sostener el mismo argumento en
favor de Satán.
COPLESTON: Estoy completamente de acuerdo en que hay gente que ha
imaginado o pensado que ha visto u oído a Satán. Y de pasada, yo no tengo el
menor deseo de negar la existencia de Satán. Pero no creo que la gente haya
afirmado haber experimentado a Satán, del modo preciso en que los místicos
afirman haber experimentado a Dios. Tomemos el caso de Plotino, que no era
cristiano. Éste admite la experiencia de algo inexpresable, el objeto es un
objeto de amor, y por lo tanto no un objeto que causa horror y disgusto. Y el
efecto de esa experiencia está, diría, refrendado o, mejor dicho, la validez de la
experiencia está refrendada por las crónicas de la vida de Plotino. De todas
maneras, es más razonable suponer que tuvo esa experiencia, si hemos de
aceptar el relato de Porfirio sobre la bondad y benevolencia de Plotino.
RUSSELL: El hecho de que una creencia tenga un buen efecto moral sobre un
hombre no constituye ninguna evidencia en favor de su verdad.
COPLESTON: No, pero si pudiera probarse de verdad que la creencia era
realmente la causa de un buen efecto en la vida de ese hombre, la consideraría
una presunción en favor de alguna verdad; en todo caso, de la parte positiva de
la creencia, no de su entera validez. Pero, sea como sea, utilizo el carácter de
su vida como prueba en favor de la veracidad y la cordura del místico más que
como prueba de la verdad de sus creencias.
RUSSELL: Pero incluso eso no lo considero como prueba. Yo he tenido
experiencias que han alterado mi carácter profundamente. Y de todas maneras,
en aquel momento pensé que fue alterado para bien. Aquellas experiencias
eran importantes, pero no suponían la existencia de algo fuera de mí, y no creo
que, si yo hubiere pensado que la suponían, el hecho de que tuvieran un efecto
saludable constituiría una prueba de que yo tenía razón.
COPLESTON: No, pero creo que el buen efecto atestiguaría su veracidad en la
descripción de la experiencia. Por favor, recuerde que no estoy diciendo que la
mediación de un místico o la interpretación de su experiencia deban ser
inmunes a la crítica o discusión.
RUSSELL: Evidentemente, el carácter de un joven puede verse, y con
frecuencia se ve, inmensamente afectado para bien por las lecturas sobre un
gran hombre de la historia, y puede ocurrir que el gran hombre sea un mito y
no exista, pero el muchacho queda tan afectado para bien como si existiera. Ha
habido gente así. En las Vidas de Plutarco encontramos el ejemplo de Licurgo,
que no existió de verdad, pero se puede uno ver muy influido leyendo cosas
sobre Licurgo, teniendo incluso la impresión de que ha existido. Entonces uno
habrá recibido la influencia de un objeto que ha amado, pero no habrá objeto
existente.
COPLESTON: En eso estoy de acuerdo con usted; un hombre puede sufrir la
influencia de un personaje de ficción. Sin profundizar en la cuestión de qué es
lo que precisamente le afecta (yo diría que un valor real), creo que la situación
de ese hombre y del místico son diferentes. Después de todo, el hombre
influido por Licurgo no ha tenido la irresistible impresión de que ha
experimentado, en alguna forma, la última realidad.
RUSSELL: No creo que haya captado bien mi criterio sobre estos personajes
históricos, estos personajes no históricos de la historia. No supongo lo que
usted llama un efecto sobre la persona. Supongo que el joven, al leer sobre esa
persona y creerla real, la ama, cosa que ocurre con mucha facilidad, pero, sin
embargo, ama a un fantasma.
COPLESTON: En un sentido ama a un fantasma, eso es perfectamente cierto;
en el sentido, quiero decir, que ama a X o Y que no existen. Pero, al mismo
tiempo, creo que el muchacho no ama al fantasma como tal; percibe el valor
real, una idea que reconoce como objetivamente válida, y eso es lo que
despierta su amor.
RUSSELL: Sí, en el mismo sentido en que hablábamos antes de los personajes
de ficción.
COPLESTON: Sí, en un sentido el hombre ama a un fantasma; perfectamente
cierto. Pero, en otro, ama lo que percibe como un valor.
EL ARGUMENTO MORAL
RUSSELL: Pero ¿ahora no está diciendo, en efecto, que entiende por Dios todo
cuanto es bueno, o la suma total de lo que es bueno, el sistema de lo que es
bueno, y, por lo tanto, cuando un joven ama algo bueno, ama a Dios? ¿Es eso
lo que dice? Porque, si lo es, hay que discutirlo.
COPLESTON: No digo, claro está, que Dios sea la suma total o el sistema de lo
bueno en el sentido panteísta; no soy panteísta, pero sí creo que toda bondad
refleja a Dios de alguna forma y procede de Él, de modo que el hombre que
ama lo que es realmente bueno, ama a Dios, aun cuando no advierta a Dios.
Pero convengo en que la validez de esta interpretación de la conducta de un
hombre depende del reconocimiento de la existencia de Dios, evidentemente.
RUSSELL: Sí, pero ése es un punto que hay que probar.
COPLESTON: De acuerdo, pero yo considero que lo prueba el argumento
metafísico y ahí diferimos.
RUSSELL: Verá, yo entiendo que hay cosas buenas y cosas malas. Yo amo las
cosas que son buenas, que yo creo que son buenas, y odio las cosas que creo
malas. No digo que las cosas buenas lo son porque participan de la divina
bondad.
COPLESTON: Sí, pero ¿cuál es su justificación para distinguir entre lo bueno y lo
malo, o cómo se las arregla para distinguir ambas cosas?
RUSSELL: No necesito justificación alguna, como no la necesito cuando distingo
entre el azul y el amarillo. ¿Cuál es mi justificación para distinguir entre el azul
y el amarillo? Veo que son diferentes.
COPLESTON: Estoy de acuerdo en que ésa es una excelente justificación. Usted
distingue el amarillo del azul porque los ve, pero ¿cómo distingue lo bueno de
lo malo?
RUSSELL: Por mis sentimientos.
COPLESTON: Por sus sentimientos. Bien, eso era lo que yo preguntaba. ¿Usted
cree que el bien y el mal hacen referencia simplemente al sentimiento?
RUSSELL: Bien, ¿por qué un tipo de objeto parece amarillo y otro azul? Puedo
darle una respuesta a eso gracias a los físicos, y en cuanto a que yo considere
mala una cosa y otra buena, probablemente la respuesta es de la misma clase,
pero no ha sido estudiada del mismo modo y no se la puedo dar.
COPLESTON: Bien, tomemos por ejemplo el comportamiento del comandante
de Belsen. A usted le parece malo e indeseable, y a mí también. Para Adolfo
Hitler, me figuro que sería algo bueno y deseable. Supongo que usted
reconocerá que para Hitler era bueno y para usted malo.
RUSSELL: No, no voy a ir tan lejos. Quiero decir que hay gente que comete
errores en eso, como puede cometerlos en otras cosas. Si tiene ictericia verá
las cosas amarillas aun cuando no lo sean. En eso comete un error.
COPLESTON: Sí, uno puede cometer errores, pero ¿se puede cometer un error
cuando se trata simplemente de una cuestión referida a un sentimiento o a una
emoción? Seguramente Hitler sería el único juez posible en lo relativo a sus
propias emociones.
RUSSELL: Tiene razón al decir eso, pero puede decir también varias cosas sobre
los demás; por ejemplo, que si eso afectaba de tal manera las emociones de
Hitler, entonces Hitler afecta de un modo totalmente distinto a mis emociones.
COPLESTON: Concedido. Pero ¿no hay criterio objetivo, aparte del sentimiento,
para condenar la conducta del comandante de Belsen, según usted?
RUSSELL: No más que para una persona daltónica que se encuentra
exactamente en la misma posición. ¿Por qué condenamos intelectualmente al
daltónico? ¿Porque se trata de una minoría?
COPLESTON: Yo diría que es porque le falta algo que normalmente pertenece a
la naturaleza humana.
RUSSELL: Sí, pero si se tratara de una mayoría, no diríamos eso.
COPI.ESTON: Entonces, usted diría que no hay criterio aparte del sentimiento
que nos permita distinguir entre la conducta del comandante de Belsen y la
conducta, por ejemplo, de Sir Strafford Cripps, o del Arzobispo de Canterbury.
RUSSELL: Lo del sentimiento es demasiado simple. Hay que tener en cuenta los
efectos de los actos y los sentimientos hacia ésos efectos. Como verá, puede
provocar una discusión, si usted dice que cierta clase de sucesos le agradan y
que otros no le agradan. Entonces, tendría que tener en cuenta los efectos de
las acciones. Puede decir muy bien que los efectos de las acciones del
comandante de Belsen fueron dolorosos y desagradables.
COPLESTON: Indudablemente lo fueron, de acuerdo, para toda la gente del
campo.
RUSSELL: Sí, pero no sólo para la gente del campo, sino también para los
extraños que los contemplaban.
COPLESTON: Sí, completamente cierto. Pero ése es mi criterio. No apruebo
esos actos, y sé que usted no los aprueba, pero no veo razón alguna para no
aprobarlos, porque, después de todo, para el comandante de Belsen esos actos
era agradables.
RUSSELL: Sí, pero ve que en este caso no necesito más razones que en el caso
de la percepción de los colores. Hay personas que piensan que todo es amarillo,
hay gentes que sufren de ictericia, y yo no estoy de acuerdo con ellas. No
puedo probar que las cosas no son amarillas, no hay prueba de ello, pero la
mayoría de la gente está de acuerdo conmigo en que el comandante de Belsen
estaba cometiendo errores.
COPLESTON: Bien, ¿acepta alguna obligación moral?
RUSSELL: El responder a eso me obligaría a extenderme mucho. Hablando en
términos prácticos, sí. Hablando teóricamente, tendría que definir la obligación
moral muy cuidadosamente.
COPLESTON: Bien, ¿cree que la palabra «debo» tiene simplemente una
connotación emocional?
RUSSELL: No, no lo creo, porque, como decía hace un momento, uno tiene que
tener en cuenta los efectos, y yo opino que la buena conducta es la que
probablemente produciría el mayor saldo posible en valor intrínseco de todos
los actos posibles de acuerdo con las circunstancias, y hay que tener en cuenta
los efectos probables de una acción al considerar lo que es bueno.
COPLESTON: Bien, yo traje a colación la obligación moral porque pienso que
uno puede acercarse por ese camino a la cuestión de la existencia de Dios. La
gran mayoría de la raza humana hará, y siempre ha hecho, alguna distinción
entre el bien y el mal. La gran mayoría, a mi entender, tiene alguna conciencia
de una obligación en la esfera moral. Yo opino que la percepción de valores y la
conciencia de una ley y una obligación morales tienen su mejor aplicación en la
hipótesis de una razón trascendente del valor y de un autor de la ley moral. No
entiendo por «autor de la ley moral» un autor arbitrario de la ley moral. Creo,
en realidad, que esos ateos modernos que han sostenido, a la inversa, «no hay
Dios; por lo tanto, no hay valores absolutos ni ley absoluta» son
completamente lógicos.
RUSSELL: No me gusta la palabra «absoluto». No creo que haya nada absoluto.
La ley moral, por ejemplo, cambia constantemente. En un período del
desarrollo de la raza humana casi todo el mundo pensaba que el canibalismo
era un deber.
COPLESTON: Bien, no veo que las diferencias entre juicios morales particulares
constituyan ningún argumento concluyente contra la universidad de la ley
moral. Supongamos por el momento que hay valores morales absolutos; incluso
manejando esta hipótesis sólo se puede esperar que diferentes individuos y
diferentes grupos posean diversos grados de percepción de esos valores.
RUSSELL: Me siento inclinado a pensar que «debo», el sentimiento que uno
tiene acerca de «debo», es un eco de lo que nos han dicho nuestros padres y
nuestras ayas.
COPLESToN: Bien, yo me pregunto si se puede acabar con la idea del «debo»
solamente en términos de ayas y de padres. Realmente no sé cómo puede ser
transmitida a nadie en otros términos que los propios. Me parece que, si hay un
orden moral que pesa sobre la conciencia humana, entonces ese orden moral
es ininteligible sin la existencia de Dios.
RUSSELL: Entonces, tiene que elegir una de las dos cosas. O Dios sólo habla a
un pequeño porcentaje de la humanidad -que da la casualidad que le
comprende a usted-, o deliberadamente dice cosas que no son ciertas, cuando
se dirige a la conciencia de los salvajes.
COPLESTON: Bien, yo no estoy sugiriendo que Dios dicte realmente los
preceptos morales a la conciencia. Las ideas humanas del contenido de la ley
moral dependen, desde luego, en gran parte de la educación y del medio, y un
hombre tiene que usar su razón al estimar la validez de las ideas morales reales
de su grupo social. Pero la posibilidad de criticar el código moral aceptado
presupone que hay un patrón objetivo, que hay un orden moral ideal, que se
impone (quiero decir, cuyo carácter obligatorio puede ser reconocido). Creo que
el reconocimiento de este orden moral ideal es parte del reconocimiento de la
contingencia. Implica la existencia de un fundamento real de Dios.
RUSSELL: Pero el legislador siempre ha sido, a mi parecer, los padres o alguien
semejante. Hay muchos legisladores terrestres, lo que explica por qué las
conciencias de la gente son tan extraordinariamente distintas en diferentes
tiempos y lugares.
COPLESTON: Eso ayuda a explicar las diferencias de percepción de los valores
morales particulares, diferencias que de lo contrario son inexplicables. Ayudará
también a explicar los cambios en materia de ley moral, en el contenido de los
preceptos aceptados por esta o aquella nación, o este o aquel individuo. Pero
su forma, lo que Kant llama el imperativo categórico, el «debo», yo realmente
no sé cómo puede ser inculcado a nadie por los padres o las ayas, porque no
hay términos posibles, que yo sepa, con que se pueda explicar. No puede
definirse con otros términos que los suyos propios, porque una vez que se le ha
definido en otros términos que ésos, se ha terminado con él. Ya no es un deber
moral. Ya es otra cosa.
RUSSsELL: Bien, yo creo que el sentimiento del deber es la consecuencia de la
imaginaria reprobación de alguien; puede ser la imaginaria reprobación de Dios,
pero es la reprobación imaginaria de alguien. Y eso es lo que yo entiendo por
«deber».
COPLESTON: A mí me parece que todas las cosas externas, las costumbres y
tabús, son las que pueden ser explicadas en base al medio y la educación, mas
todo eso pertenece, a mi entender, a lo que llamo la materia de la ley, al
contenido. La idea de «deber» es tal que no puede ser inculcada a un hombre
por un jefe de tribu ni por nadie, porque no hay términos para ello. Me parece
perfectamente... (Russell interrumpe).
RUSSELL: Pero no encuentro ninguna razón para decir eso. Todos sabemos
algo sobre reflejos condicionados. Sabemos que un animal, si se le castiga
habitualmente por un determinado acto, a1 cabo de un tiempo dejará de
hacerlo. No creo que el animal deje de hacerlo porque se ha dicho «mi amo se
enfadará si hago esto». Tiene la sensación de que no debe hacer aquello. Eso
es lo que ocurre con nosotros y nada más.
COPLESTON: No veo ninguna razón que nos haga suponer que un animal tiene
conciencia de la obligación moral; y la verdad es que no consideramos a un
animal moralmente responsable por sus actos de desobediencia. Pero el
hombre tiene conciencia de la obligación y de los valores morales. No creo que
se pueda condicionar a los hombres, como se puede «condicionar» a un animal,
ni supongo que usted quisiera hacerlo realmente, aun cuando se pudiera. Si el
conductismo fuera cierto, no habría distinción moral objetiva entre el
emperador Nerón y San Francisco de Asís. No puedo menos que pensar, Lord
Russell, que usted considera la conducta del comandante de Belsen como
moralmente reprensible, y que usted jamás, bajo la circunstancia que fuese,
actuaría de ese modo, aun cuando pensase, o tuviera razones para pensar, que
posiblemente el saldo de felicidad de la raza humana podría aumentarse si se
tratase a algunas personas de esa manera abominable.
RUSSELL: No. Yo no imitaría la conducta de un perro rabioso. Pero el que no lo
hiciera no incumbe a la cuestión que estamos discutiendo.
COPLESTON: No, pero si usted estuviera dando una explicación utilitaria del
bien y del mal en términos de consecuencias, podría sostenerse, y yo supongo
que algunos de los mejores nazis lo habrán sostenido, que, aunque es
lamentable proceder de este modo, sin embargo, a la larga el saldo de felicidad
es mayor. No creo que usted afirme eso, ¿verdad? Yo creo que usted dirá que
esa acción es mala, en sí, aparte de que aumente o no la felicidad general.
Entonces, si está dispuesto a decir esto, creo que debe de tener cierto criterio
del bien y del mal, al margen del criterio del sentimiento. Para mí, ese
reconocimiento tendría como último resultado el reconocimiento de Dios, como
suprema razón de los valores existentes.
RUSSELL: Creo que nos estamos confundiendo. No es el sentimiento directo
hacia el acto el que me sirve de juicio, sino más bien el sentimiento hacia sus
efectos. Y no puedo reconocer circunstancia alguna en la cual ciertas clases de
conducta como las que ha estado poniendo como ejemplo podrían causar un
bien. No concibo circunstancias en las cuales pudieran tener un efecto
beneficioso. Creo que las personas que lo creen se engañan. Pero si hubiera
circunstancias en las que produjesen un efecto beneficioso, entonces podría
verme obligado a decir, aunque de mala gana, «No me gustan esas cosas, pero
las aceptaré», como acepto el Código Penal, aunque el castigo me molesta
profundamente.
COPLESTON: Bien, quizás ha llegado el momento de que yo haga un resumen
de mi postura. He discutido dos cosas. Primero, que la existencia de Dios puede
ser probada filosóficamente, mediante un argumento metafísico; segundo, que
sólo la existencia de Dios da sentido a la experiencia moral y a la experiencia
religiosa del hombre. Personalmente, opino que su modo de explicar los juicios
morales del hombre lleva inevitablemente a una contradicción entre lo que
exige su teoría y sus juicios espontáneos. Además, su teoría da de lado a la
obligación moral, y eso no es una explicación. Con respecto al argumento
metafísico, aparentemente estamos de acuerdo en que lo que llamamos mundo
consiste sencillamente en seres contingentes. Es decir, en seres carentes de
razón para su propia existencia. Usted dice que la serie de acontecimientos no
necesita explicación: yo digo que, si no hubiera un ser necesario, un ser que
tuviera que existir y no pudiera dejar de existir, no existiría nada. El carácter
infinito de la serie de seres contingentes, aun probado, no conduciría a nada.
Hay algo que existe; por lo tanto tiene que haber algo que explique este hecho,
un ser que esté al margen de la serie de seres contingentes. Si usted hubiera
admitido esto, podríamos haber discutido si ese ser es personal, bueno, etc. En
el punto sobre el que hemos realmente discutido, si hay o no un ser necesario,
yo estoy de acuerdo con la gran mayoría de los filósofos clásicos.
Usted sostiene, según creo, que los seres existentes existen sencillamente, y
que no hay justificación para plantear la cuestión de la explicación de su
existencia. Pero yo querría indicar que esta posición no puede fundamentarse
mediante el análisis lógico; expresa una filosofía que necesita pruebas. Creo
que hemos llegado a un callejón sin salida porque nuestras ideas filosóficas son
radicalmente diferentes; me parece que a lo que yo llamo una parte de la
filosofía, usted lo llama el total, al menos en lo que tiene de racional la filosofía.
Me parece, si me perdona que se lo diga, que además de su sistema lógico, que
llama «moderno» por oposición a la lógica anticuada (un adjetivo tendencioso),
defiende una filosofía que no puede ser verificada mediante el análisis lógico.
Después de todo, el problema de la existencia de Dios es un problema
existencial mientras que el análisis lógico no trata directamente los problemas
de la existencia. Luego, a mi modo de ver, declarar que los términos que
suponen una serie de problemas carecen de sentido, porque no son necesarios
para tratar otra serie de problemas, es establecer desde un principio la
naturaleza y la extensión de la filosofía, y esto en sí mismo es un acto filosófico
que necesita justificación.

RUSSELL: Bien, también yo diré unas cuantas palabras como resumen. Primero,
en cuanto al argumento metafísico: no admito las connotaciones del término
«contingente» o la posibilidad de explicación en el sentido del padre Copleston.
Creo que la palabra «contingente» inevitablemente sugiere la posibilidad de
algo que no tendría lo que llamaría usted el carácter accidental de existir
simplemente, y no creo que esto sea verdad excepto en el sentido puramente
causal. A veces se puede dar una explicación causal de algo diciendo que es el
efecto de otra cosa, pero esto es sólo referir una cosa a otra y no hay -a mi
entender- explicación alguna en el sentido del padre Copleston, ni tiene sentido
tampoco llamar «contingentes» a las cosas, porque no podrían ser de otra
manera. Esto es lo que yo diría acerca de eso, pero querría decir unas palabras
sobre la acusación del padre Copleston acerca de que considero la lógica como
el total de la filosofía, lo que no es así. No considero en absoluto la lógica como
el total de la filosofía. Creo que la lógica es una parte esencial de la filosofía y
que la lógica tiene que ser usada en filosofía, y creo que en eso él y yo estamos
de acuerdo. Cuando la lógica que él usa era nueva, a saber, en la época de
Aristóteles, hubo que darle una gran importancia; Aristóteles le dio pues una
gran importancia a la lógica. Ahora se ha hecho vieja y respetable y no hay que
darle tanta importancia. La lógica en que yo creo es relativamente nueva y, por
lo tanto, tengo que imitar a Aristóteles dándole mucha importancia; pero no es
que yo crea que representa toda la filosofía, no lo creo. Creo que es una parte
importante de la filosofía y, cuando digo eso, que no encuentro un significado
para esta o la otra palabra, se trata de una apreciación basada en lo que he
averiguado sobre esa palabra en particular, al pensar acerca de ella. No se trata
de una postura general que implique que todas las palabras usadas en
metafísica carezcan de sentido, o cosa semejante, que realmente yo no creo.
Con respecto al argumento moral advierto que cuando uno estudia antropología
o historia se da cuenta de que hay personas que piensan que su deber consiste
en realizar actos que yo considero abominables y, por lo tanto, no puedo
atribuir origen divino a la materia de la obligación moral, cosa que el padre
Copleston no me pide; pero creo que incluso la forma que toma la obligación
moral, cuando se trata de ordenarle a uno que se coma a su padre, por
ejemplo, no me parece una cosa muy noble y bella; y, por lo tanto, no puedo
atribuir origen divino a la obligación moral en este sentido que creo que puede
explicarse fácilmente de otras muchas maneras.

10 comentarios - Dios Un debate entre Bertrand Russell y el padre F. C. Copl

nixxon100 -1
tas loco ni empedo leo eso
Chatruk +3
nixxon100 dijo:tas loco ni empedo leo eso


Sabes leer? Porque no es tan dificil

elmushka +1
nixxon100 dijo:tas loco ni empedo leo eso

Eso se llama pereza mental
elmushka +1
Muchas gracias por este aporte, me tuve que ir y hasta hace poco volví derecho a terminar de leerlo; es muy interesante la forma en que Copleston defiende su postura y trata de enredar a Russell, quien se mantiene firme con un argumento sobrio y sin dejar nada a la especulación. Definitivamente este round lo ganó Russell, pero me quito el sombrero ante Copleston.

Gracias por aportar a la inteligencia colectiva.
Flying +1
Hay que ver lo que era la radio...
Hay uns perlas que me siento obligado a resaltar
COPLESTON: Bien, el decir que no hay causa no es lo mismo que decir que no debemos buscar una causa. La afirmación de que no hay causa debería venir, si viene, al final de la indagación, no al principio. En cualquier caso, si el total carece de causa, entonces, a mi manera de ver, tiene que ser su propia causa, lo que me parece imposible. Además, la afirmación de que el mundo existe,
aunque sólo sea como respuesta a una pregunta, presupone que la pregunta tiene sentido.
RUSSELL: No, no necesita ser su propia causa; lo que digo es que el concepto de causa no es aplicable al total.
COPLESTON: Entonces, ¿está de acuerdo con Sartre en que el universo es lo que él llama «gratuito»?
RUSSEU: Bien, la palabra «gratuito» sugiere que podría haber algo más; yo digo que el universo simplemente existe, eso es todo.
[...]

Y que tal esta perla del más craso relativismo
COPLESTON: Concedido. Pero ¿no hay criterio objetivo, aparte del sentimiento, para condenar la conducta de Hitler, según usted?
RUSSELL: No más que para una persona daltónica que se encuentra
exactamente en la misma posición. ¿Por qué condenamos intelectualmente al daltónico? ¿Porque se trata de una minoría?
[...]

RUSSsELL: Bien, yo creo que el sentimiento del deber es la consecuencia de la imaginaria reprobación de alguien; puede ser la imaginaria reprobación de Dios, pero es la reprobación imaginaria de alguien. Y eso es lo que yo entiendo por «deber».

En fin... encantador post
naranjito
Lo leí completo hace como 15 años, es imperdible.
Biocida
Uhhh... grosso. Yo me pasé 3 días digitalizando el libro entero (Por que no soy cristiano, de Bertrand Russell), y esto va al final. No se me había ocurrido postearlo así. van ptos
caribdis9
+10
excelente post!


te envio mensaje privado
alejandroariaspacg +2
Paliza le pega Copleston. La única opción que le queda al famoso eugenista Russell es reconocer su profundo pesimismo depresivo como fin de todo debate posible. Dios es vida. El debate debiese ser sobre la valoración de la vida.
Linqen
Muy interesante. Lo agrego a favoritos para mas tarde leer con otras personas que les va a parecer interesante.