feng shui basico

Este curso mira hacia la divulgación del Feng Shui y está concebido en un lenguaje simple para que cualquier persona pueda beneficiarse con el mismo.

A través de este milenario sistema chino que estudia la relación entre los seres humanos y el ambiente que los rodea, usted podrá interpretar los flujos de energía del universo y cómo nos afecta, con el fin de crear ambientes prósperos y sanos.fuente:http://www.habitatfengshui.com/



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El Feng Shui es un milenario sistema chino que estudia la relación entre los seres humanos y el ambiente que los rodea; es una filosofía y un arte que nos ayuda a través de sus reglas y principios a estudiar e interpretar los flujos de energía del universo y como nos afectan, a fin de crear ambientes sanos y prósperos.



El Feng Shui nació del Taoísmo y está íntimamente vinculado a esta practica, su nombre significa literalmente Viento y Agua, elementos fundamentales de la energía vital.



Es muy difícil entender el Feng Shui sin conocer su historia

En sus orígenes, al menos 7.000 años atrás, el Feng Shui era una tradición oral y solo era conocido por los miembros de la clase imperial china. No fue sino hasta el siglo IX d.C. cuando este arte se dio a conocer en forma abierta. Aunque originario de China, el Feng Shui se difundió a occidente desde Hong Kong y Taiwán, ciudades reconocidas como las capitales mundiales del Feng Shui. Con la llegada del comunismo que prohibió todas las prácticas tradicionales, China perdería el conocimiento de este arte y la clase dirigente que pudo escapar se instaló en Hong Kong y Taiwán llevándose consigo la practica del Feng Shui.



El Viento y el Agua son dos de las formas esenciales de la energía y para los chinos tenían muchísima importancia, con los vientos suaves recogían buenas cosechas y los vientos fuertes las destruían, los ríos les proporcionaban alimentos. Para ellos el Agua y el Viento eran la energía del cielo y la tierra, la energía que se mueve es favorable y la estancada es negativa. Los ideogramas chinos del viento y el agua significan manifestaciones de la energía. A medida que el arte de contemplación del universo evoluciono en China, llegaron a identificar el comportamiento de las energías que los rodeaban y como influían en ellos, logrando determinar cuales eran las ubicaciones más favorables para construir los asentamientos y las casas. Las Tribus en esas épocas eran guiadas por Reyes Chamanes que conocían el comportamiento del viento y el agua y tenían poderes sobre estos.

Hace unos 6 mil años existía un chaman llamado Fu Hsi. Cuenta la leyenda que Fu Hsi vio salir de las agua del río Ho un caballo con una serie de marcas en su costado las cuales transcribió en un grupo de cuadrados radiales (ver imagen) en el que se observan todos los números del 1 al 9 con el cinco en el centro, conocido como He Tu o Mapa del Rió y a partir de esas figuras desarrolló ocho Kuas u ocho trigramas ordenándolos en el Pakua del Cielo Anterior (pakua significa literalmente 8 kuas). El Pakua del cielo posterior se utiliza para analizar el espacio que nos rodea y es la base del Feng Shui de la Escuela de las Formas.

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Otra leyenda miles de años más tarde cuenta que lluvias torrenciales amenazaban con producir una inundación que destruiría los pueblos adyacentes al Río Amarillo y varios chamanes habían fracasado en su intento de controlar la situación. Un viejo tullido que se había formado como chaman, llamado Xia Yú controló la situación del río y cuando este volvió a su cauce, Xia Yú vio salir del mismo una tortuga en cuyo caparazón había una serie de marcas que Xia Yú transcribió para la posteridad como Luo Shu o Mapa de Agua.

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Los Reyes Chamanes fueron guiando a través del tiempo a las tribus chinas, fundaron dinastías y construyeron grandes ciudades.
Weng Wang, fundador de la dinastía Zhou hace aproximadamente 2.800 años, practicaba la adivinación y convirtió el He Tu y el Luo Shu en poderosas herramientas para la predicción; aplicando su conocimiento de los ciclos de la naturaleza, reordenó el Pakua del cielo anterior de acuerdo al Luo Shu creando el Pakua del Cielo Posterior que se utiliza para estudiar los fenómenos del flujo y del cambio de energía. Weng Wang también aumentó los ocho Kuas o tría gramas a 64 hexagramas, por lo que se cree que Weng Wang fue el creador del I Ching.

Feng shui

Durante la Dinastía Chou (siglos XI A.C.), el emperador Shing amplió el conocimiento y técnica de la brújula, combinando el conocimiento de este instrumento con el I Ching estableció una teoría para la adivinación, el Lo-Ching. Los antiguos emperadores chinos observaban también el cielo y plasmaron estos conocimientos en el sistema calendario, el cual fue perfeccionado durante esta dinastía y fue así como la brújula, el I Ching y el calendario se convirtieron en parte de la ciencia china.



En los siglos siguientes surgieron las artes adivinatorias con los Fang Shih, cuyo significado literal es expertos en artes esotéricas, estos Fang Shih practicaban la adivinación, la magia, la curación y pertenecían a sectas Taoístas. También en sus manos el Feng Shui se convirtió en una práctica tradicional y se le conocía como K´an Yu que significa literalmente el camino del cielo y de la tierra

Fundamentos del Feng Shui
Para entrar al mundo del Feng Shui hay que empezar por entender sus fundamentos más importantes: El Chi, el Yin y el Yang, los Cinco Elementos y el Pakua.

El Chi

El Chi es la fuerza vital, la energía que une todas las cosas, es el vasto campo de energía del universo. Esta energía da vida a los seres y se libera nuevamente en el cosmos cuando los seres desaparecen. La energía es dinámica, circula de manera invisible a través de los diferentes espacios. Los seres humanos somos afectados por el flujo de la energía del universo, cuando esta recorre nuestro ambiente.

En el Feng Shui, existen tres tipos de Chi; el Chi Celestial; el Chi Terrestre y el Chi Vital. El Chi Celestial es la energía cósmica que mantiene unido al universo, de allí se deriva la astrología, el clima, la luz solar, la lluvia, etc. El Chi de la Tierra se origina de las formas de nuestro ambiente, montañas, ríos, construcciones. El Chi Vital es la vida, el campo energético de los seres humanos que va más allá de la parte visible del cuerpo. Usualmente podemos percibir el Chi a través de nuestra percepción innata del mismo, por ejemplo cuando nos sentimos intranquilos en un sitio, cuando visitamos alguna casa y sentimos que algo está mal, cuando tenemos problemas para dormir, etc.

El Chi puede ser positivo (Cheng Chi) y moverse en forma ondulante o puede ser negativo (Cha Chi) y moverse en línea recta. El Feng Shui busca determinar donde el Chi positivo circula mejor, donde es negativo, donde no está llegando, a fin de crear espacios armónicos y prósperos. El Chi cambia constantemente, cada año, la localización es distinta.

El Yin y el Yang

El Ying y el Yang nacen del "Wu Chi" o Energía Primaria, los chinos representan esta figura mediante un circulo perfecto, un útero, un óvulo sin fecundar. Una vez fecundado nace el "Tai Chi" o el Yin y el Yang, dos fuerzas fundamentales del universo que interactúan y que al ir creciendo sus campos de energía, dividen el circulo en dos mitades con tres círculos concéntricos los cuales tienen una mitad Yin y otra Yang. Cada círculo es un momento del cambio, la transición de Yin a Yang es "la Creación" y la transición de Yang a Yin es "el Regreso". La representación del Yin y el Yang, significa dos fuerzas independientes en movimiento equilibrado. Estas fuerzas están presentes en todo lo que nos rodea.

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El Yin es lo femenino, la tierra, la luna, la noche, la sombra, la quietud, lo descendente, lo movedizo, lo frío, lo blando.
El Yang es lo masculino, el cielo, el sol, el día, la luz, la actividad, el movimiento, lo ascendente, lo caliente, lo duro.
El Yin (reposo) y el Yang (movimiento) generan ciclos constantes de cambio en el que cada uno se convierte en otro, cuando el Yin mengua aparece el Yang y viceversa (interacción). Esta interacción genera emanaciones de energía que dan vida a todas los seres.

Wu Xing o Teoría de los Cinco Elementos

La energía emanada de la constante interacción del Yin y el Yang presenta cinco clases de movimiento, el estudio de estos movimientos representa la base del Wu Xing o la Teoría de los Cinco elementos y constituye una herramienta fundamental para la práctica del Feng Shui. Los 5 elementos representan 5 fases distintas de energía o Chi. Para su explicación se utilizan cinco elementos de la naturaleza: El Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera, cada uno de ellos representa una transformación del Chi. Cada uno de ellos se corresponde con una orientación geográfica, un número, un color, etc.
Las cinco energías son emanaciones de Yin y Yang y se transforman una en otra en un proceso denominado Ciclo Creador, de esta manera cada una de las cinco energías origina la energía que le sigue.

Filosofia Oriental

El Fuego produce la Tierra que a su vez produce el Metal en sus profundidades; la energía contractiva del metal en las profundidades de la tierra produce el Agua que a su vez produce la Madera.
Por otra parte estas energías se controlan unas a otras en el Ciclo de Control. El Fuego controla el metal, el metal controla la madera, la madera controla la tierra, la tierra controla el agua y el agua controla el fuego
Existe otro ciclo llamado Ciclo de debilitamiento, y será el que mas utilizaremos en este curso por ser el menos agresivo: la tierra debilita el fuego, el fuego debilita la madera, la madera debilita el agua, el agua debilita el metal y este debilita la tierra.

Los cinco elementos están presentes en nuestra vida cotidiana:
El Fuego. Nº 9 es la cocina, hornos, calentadores, las velas, inciensos, TV, computadoras, luces rojas, las formas triangulares y piramidales, el color rojo y violeta, cuadros con alusión al fuego, alfombras rojas.
La Tierra. Nº 2,5,8 son las cerámicas, piedras, cristales, mármol, las formas cuadradas y planas, tierra en maceteros con o sin plantas, en donde predomine más la tierra que la planta, tonos tierra, terracota, ocre, marrón, beige y amarillo claro. Pinturas de paisajes de la naturaleza con predominio de los tonos mencionados.
La Madera. Nº 3, 4 son las plantas vivas y flores, las formas columnares, el color verde. Los objetos de madera se consideran madera virtual, ya qué no está viva. Cuadros de bosques, praderas, jardines
El Metal. Nº 6,7 son los adornos de metal, las formas circulares, el color blanco o tonos metálicos. Todo tipo de metales, hierro, cromo, plata, aluminio, etc. Esculturas, platos decorativos, móviles de metal, cuenco de vidrio con monedas, reloj carillón. Colores blancos, grises, plateados y dorados. Formas circulares, esféricas, ovaladas, etc.
El Agua, Nº 1 son los acuarios, fuentes de agua, cuencos con agua, las formas ondulantes, el color negro y azul. Pinturas con representaciones acuáticas.
Existe una gran sabiduría en el manejo de esta teoría y su uso en el Feng Shui es invaluable ya que son las verdaderas "curas para corregir el Chi"

El Pakua

A partir del Wu Chi y el Yin y el Yang como ya explicamos nacen todos los seres; esquematizar éste proceso de transformación de energía es una tarea difícil que fue sabiamente llevada a cabo por los chinos hace miles de años y plasmada en el I Ching o libro de las mutaciones. Esta representación la hicieron a través de un conjunto de Ocho Trigramas.

De la interacción del Yin (femenino) y el Yang (masculino) nacen dos hijos y dos hijas, y cada uno de ellos da vida a dos hijos e hijas, formándose así los 8 trigramas u "Ocho Kuas" (significado literal del Pakua) que representan los estados fundamentales de la tierra, la primera configuración de la energía en todos los aspectos. Cada trigrama tiene 3 líneas continuas o quebradas, la línea continua es la fuerza Yang, lo masculino, la línea quebrada es la fuerza Yin, lo femenino.

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En el taoismo, el proceso de cambio y creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres" se llama "El Camino Sagrado".

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Si observamos de arriba abajo el grafico del "Camino Sagrado" vemos que del Wu Chi hasta los "diez mil seres" hay un proceso de transformación continua por el cambio. "Los diez mil seres se pueden clasificar en ocho sustancias básicas, Cielo, Tierra, fuego, agua, montaña, lago, trueno y viento. En su esencia estas sustancias son los 5 elementos, metal, agua, madera, fuego y tierra.


El Pakua representa las ocho direcciones geográficas, se relaciona con la naturaleza, con nuestro cuerpo, con un número, etc.

La medicina moderna ha determinado que un feto dentro de la matriz se va formando en el siguiente orden: primero la cabeza, luego la boca, los ojos, los pie, los brazos, los oídos, las manos y el abdomen. Nótese que es el mismo Orden del Pakua, lo cual asombrosamente ya era conocido por los chinos hace 5000 años.

De acuerdo al orden de los trigramas el Pakua se divide en dos, El Pakua del Cielo Anterior o secuencia del cielo primitivo y el Pakua del Cielo Posterior o secuencia del cielo tardío.

El Pakua del cielo anterior
Es estático y equilibrado, describe el orden del universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos, cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.

La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y mengua del Yin y el Yang.
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Avanzando en el orden de las agujas de reloj vemos que el Yang tiene su máxima expresión en el Sur (Trigrama Cielo), a partir de allí, nace el primer Yin, la línea quebrada en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yin desde el suelo (Trigrama Viento en el Suroeste), cuando el primer Yin se fortalece rodea el Yang (Trigrama Agua en el oeste). A medida que el Yin es más fuerte el Yang va menguando (Trigrama Montaña en el Noroeste) hasta alcanzar su máxima expresión en el Norte (Trigrama Tierra completamente Yin).

Cundo el Yin llega a su máxima expresión en el norte nace el primer Yang (Trigrama Trueno en Noreste) la línea continua en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yang desde el suelo. Cuando el Yang empieza a crecer envuelve al Yin y éste mengua (Trigrama Fuego en Este) hasta llegar a aparcarse completamente sobre el Yin (Trigrama Lago en sureste) y alcanzar su máxima expresión en el Sur (trigrama Cielo completamente Yang)

El Cielo está arriba y la Tierra está abajo, el Fuego esta equilibrado por el Agua, la quietud de la Montaña equilibra la energía del Lago, la fuerza apacible del Viento equilibra la violencia del Trueno. Como podemos observar el Yin y el Yang están en perfecto equilibrio en cada eje del Pakua hay tres líneas Yin y tres líneas Yang.

Con la brújula y el Pakua del Cielo Anterior, se determinan las mejores condiciones para las construcciones de ciudades o casas, identificando donde el Chi es positivo o negativo. Esta secuencia abarca el 75% del Feng Shui y es la base de la Escuela de las Formas.

El Pakua del cielo posterior
El Pakua del Cielo Anterior fue corregido por el fundador de la Dinastía Zhou, Wen Wang hace unos 2800 años, incorporando las nueve estrellas del Lou Shu. Las marcas de la tortuga como puede observar, representan números del 1 al 9, estos números fueron trasladados a una tabla conocida como el Cuadrado Mágico, donde la suma de sus números en cualquier dirección siempre da 15. El cuadrado mágico o Luo Shu representa la fuerza del Yin y el Yang y las 9 combinaciones diferentes de energías del universo. Los nueve números son llamados en el Feng Shui Clásico 9 estrellas.

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diferencia de la característica estática del pakua del cielo anterior, en el Pakua del Cielo Posterior se observan las energías actuando en un ciclo e interactuando, representando el cambio y el movimiento. Cada Trigrama está asociado a un número y a un color. En este Pakua, los 8 kuas y los elementos son iguales pero con una distribución diferente, en el Norte ya no está la Tierra sino el Agua y en el Sur no está el Cielo sino el Fuego.
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La lectura correcta se comienza por Noroeste (en el sentido de las agujas del reloj) donde se halla la fuerza creadora del cielo representada el Trigrama Cielo la máxima expresión del Yang y principios de invierno, después viene el pleno invierno representado por el Trigrama Agua en el Norte, el pilar de la creación, pasando a finales de invierno el Trigrama Montaña, la quietud en espera de una nueva transición, luego viene la primavera, representada por la fuerza del Trigrama Trueno y así sucesivamente hasta terminar en el Trigrama Lago, el otoño y final del año.



El Pakua del cielo posterior es energía en continuo movimiento circular y se utiliza en el Feng Shui para estudiar los cambios del tiempo. El conocimiento de las formas de la tierra, el movimiento de las 9 estrellas en el tiempo y el Pakua del Cielo Posterior son la base de la Escuela de las Estrellas Voladoras y es la parte más difícil y complicada del Feng Shui aunque solo ocupa un 25% de esta ciencia milenaria china.

Escuelas de Feng Shui
La primera escuela de Feng Shui fue La Escuela de las Formas que tiene su base en el Pakua del Cielo Anterior, en las formas del paisaje y las formas de las construcciones. Un siglo después con la introducción del Pakua del Cielo Posterior que como ya explicamos se utiliza para analizar el factor tiempo y las orientaciones, nació la Escuela de la Brújula basada en cálculos matemáticos según las orientaciones de las viviendas, la fecha de nacimiento de sus habitantes y/o de construcción de la casa. La Escuela de la Brújula contiene a su vez dos, la Escuela Bazhai o la Escuela de las Ocho Casas y la Escuela Xuan Kong o de las Estrellas Volantes. Llegar a manejar estas dos escuelas, más la base de la Escuela de la Forma es lo que los grandes maestros de Feng Shui han llamado el Feng Shui Clásico.

Existe otra Escuela muy difundida en occidente por su facilidad de aplicación que solo la mencionaremos a manera de información por que los practicantes del Feng Shui Clásico dudamos de su efectividad ya que no utiliza la brújula, instrumento precioso y esencial del Feng Shui verdadero, es la Escuela de los Sombreros Negros u Ocho aspiraciones de la vida, que divide una casa en ocho áreas como Finanzas, Fama, Pareja, Hijos, Protectores, Profesión, Estudio y Familia. Sin embargo a esta escuela hay que reconocerle el merito de haber difundido el Feng Shui en el mundo occidental.

La Escuela de las Formas se utilizan simbólicamente animales, conocidos en el Feng Shui como los cinco Animales Celestiales, como una manera de representar el lado derecho e izquierdo, la parte delantera y trasera y el centro de una construcción.

La Escuela de la Brújula usa el célebre Compás Lo Pan, instrumento sofisticado que, describe el flujo del Chi en una construcción y proporciona al practicante de Feng Shui casi toda la información que necesita para evaluar un inmueble. El Lo Pan consta de varios círculos sobre una base cuadrada de madera, el circulo interior de metal, representa el Cielo. Los círculos contienen los ocho trigramas, las nueve estrellas, los 64 hexagramas del I Ching, las 28 casa lunares y las 24 constelaciones; sin embargo, casi toda la información que proporcionan se utiliza en el Feng Shui para la ubicación de las tumbas; para la practica del Feng Shui en edificaciones solo se utiliza el anillo de el circulo de las 8 direcciones geográficas.

La escuela de la brújula esta dividida en dos escuelas, la Escuela Bazhai o la Escuela de las Ocho Casas y la Escuela Xuan Kong o de las Estrellas Volantes.

La Escuela Bazhai utiliza la brújula y dependiendo de la orientación geográfica de la fachada y la fecha de nacimiento de una persona, considera que cada casa tiene energías diferentes y que cada persona reacciona de distinta manera a dichas energías; en consecuencia clasifica las casa y personas en ocho (8) tipos divididos en dos grupos comúnmente denominados Este - Oeste. Igualmente cada persona dependiendo de su año de nacimiento tendrá un Número o Trigrama Personal y cuatro orientaciones geográficas que le son favorables y cuatro que le son adversas.

Escuela Xuan Kong o de las Estrellas Volantes

Un Antiguo proverbio chino dice "primero están el destino y la suerte después el trabajo y por último el Feng Shui". Esto es absolutamente cierto hay tres factores que definen la vida de una persona, el tiempo, el espacio y la acción. El tiempo es la suerte, si se nace en el momento adecuado todo saldrá bien, pero el tiempo no se puede controlar. Muchas personas a pesar de trabajar mucho tienen adversidades en su vida, esto puede ser consecuencia de una mala distribución de las energías en su ambiente y allí es donde puede intervenir el Feng Shui a través de la Escuela Xuan Kong a fin de determinar la mejor ubicación de un sitio en un período del tiempo. El tiempo cambia; una casa que es buena en un período puede ser mala en el siguiente.

A diferencia de la Escuela de las formas o la Bazhai, la Escuela Xuan Kong incorpora el factor tiempo y trabaja ya no con 8 direcciones geográficas sino con 24 (cada orientación se divide en tres, por ej. N1, N2, N3, S1, S2, S3, etc.) para obtener una mayor precisión en los cálculos. La orientación geográfica de un inmueble, la fecha de construcción, la fecha de nacimiento de sus habitantes y los cinco elementos son utilizadas para elaborar mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos a fin de lograr el correcto equilibrio de las energías.

Esta escuela constituye el nivel más avanzado y efectivo del Feng Shui y aplicado con la Escuela de las Formas da excelentes resultados

Escuela de las Formas. El Entorno externo e interno
Dentro de la Escuela de las Forma se utilizan simbólicamente animales, conocidos en el Feng Shui como los 5 Animales Celestiales, como una manera de representar el lado derecho e izquierdo, la parte delantera y trasera y el centro de una construcción. Los animales a los que se refiere esta escuela son llamados tortuga, ave fénix, dragón, tigre y serpiente.

Esta escuela tiene su base en el Pakua del Cielo Anterior, estudia el Chi y sus flujos pero solo utiliza 4 de los ocho Kuas, K´UN, norte, CH´IEN, sur, LIN, este y K´AN oeste. Además se utiliza el Tai Chi como una manera de representar el centro de la construcción.

Parándonos en la puerta de una construcción y mirando hacia afuera determinamos sus lados:
Ch´ien: Es el lado Tortuga, parte trasera. Representa el Cielo, alto y protector. La situación optima de una casa sería tener una estructura alta detrás que le de la protección de la tortuga.
K´un: Es el lado Ave Fénix, parte delantera. Kun representa la amplitud de la Tierra. Las construcciones deberían tener los espacios frontales despejados para que el Chi favorable entre sin obstáculos.
K´an: Es el lado Dragón, parte izquierda. Kan representa el Agua. El Agua tiene dos caras puede ser positiva o negativa, el agua estancada es negativa y el agua en movimiento es positiva. Lo recomendable es tener movimiento en el lado dragón de una construcción como los electrodomésticos (lavadoras, lavavajillas, televisores, etc.) y construcciones altas para que el agua se mueva.
Li: Es el lado Tigre, parte derecha. Li representa el Fuego, peligroso no debe ser avivado, por lo que hay que evitar movimiento como electrodomésticos, peceras, fuentes, etc. en el lado Tigre; esta debe ser la parte mas tranquila de una construcción
Tai Chi: Es el lado serpiente, el centro de una construcción, representa el equilibrio y también hay que evitar el movimiento.

En el feng shui de la escuela de las formas lo primero que se toma en cuenta es la protección un lugar bien protegido será aquel que presente la disposición correcta de los 5 animales tal como se observa en el gráfico.

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Estas protecciones pueden ser naturales o virtuales. El dragón y el tigre son elevaciones que tienen que existir a la izquierda o derecha de un lugar. En zonas urbanas un dragón eficaz puede ser una edificación más alta que la nuestra y que esté ubicada a su izquierda. Un tigre efectivo puede ser una edificación baja que esté a la derecha. El ave fénix es el frente y también puede ser una edificación más baja que la nuestra pero con bastante separación, preferiblemente un parque o una calle de por medio. La tortuga sería la edificación que esté detrás de la nuestra y que sea más alta.

En toda construcción cuando es finalizada se genera un punto de balance que es el Tai Chi. Si las construcciones tienen formas regulares como cuadradas o rectangulares es fácil ubicar el Tai Chi. En cada habitación por separado se forman otros Tai Chi.

Cuando se trata de la cocina, basándonos en la puerta de la misma y parados viendo hacia ella se genera un Tai Chi, detrás de nosotros estará la tortuga a la izquierda el dragón y a la derecha el tigra. La estufa o el aparato de cocina en si genera otro Tai Chi, detrás de la estufa está la Tortuga, delante el Ave Fénix, a la derecha el Tigre y a la Izquierda el dragón. Es bueno no colocar movimiento en el área del tigre, así que todos los aparatos importantes como nevera, lavaplatos, lavadora, etc. se deben colocar en el área del dragón de la estufa y en el área del dragón del recinto. No es bueno colocar la estufa en el área tortuga del recinto. La figura 1 muestra la distribución correcta. Nótese que la estufa esta colocada en el área del dragón del recinto y los electrodomésticos en el área del dragón de la estufa.

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Cuando se trata de una habitación el primer Tai Chi se genera en la cama, para definir las cuatro direcciones es conveniente tumbarse en la cama y detrás de la cabecera de la cama quedara la Tortuga, a la izquierda el Dragón, a la derecha el Tigre y a los pies el Ave Fénix. Así que se debe colocar los muebles altos en el lado izquierdo así como el televisor. El lado derecho debe ser tranquilo. Ver figura. Los dormitorios son muy importantes en el Feng Shui, las personas al dormir están indefensas y su cuerpo recoge la energía buena o mala de la habitación.

La cama nunca debe quedar en paralelo con la puerta de la habitación y es preferible colocarla en el centro mirando hacia la puerta, y con una buena pared de soporte atrás (tortuga). Si no se puede colocar en el centro es preferible colocarla en el lado dragón nunca en el tigre.

En lo posible la cabecera de la cama debe quedar hacia una de las paredes exteriores y si la habitación pertenece a una pareja es preferible que el hombre duerma en el lado dragón.

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Cuando se trata de una oficina o estudio El Tai Chi se genera en el escritorio, así que en la espalda estará la Tortuga, delante el Ave Fénix, a la izquierda el Dragón y a la derecha el Tigre. Los aparatos como computadoras, fotocopiadoras, etc. Deben ser colocados en el área del dragón.

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El ming kwa. Número del destino o trigrama personal

Ya mencionamos que las energías de una casa afectan de manera diferente a cada individuo dependiendo de la fecha de nacimiento. Las energías presentes en el momento de nuestro nacimiento nos impactan profundamente. Nuestro número Ming kwa o trigrama personal definirá nuestras orientaciones favorables. El Ming kwa se elabora a partir de la fecha de nacimiento y el sexo de la persona. El Ming kwa nos indica como somos afectados por los 8 puntos cardinales. NO se trata de un LUGAR, sino de una ORIENTACIÓN. De acuerdo al número personal el Bazhai divide a las personas en dos grupos, Grupo Este y grupo Oeste, por eso el Bazhai es también conocido como Sistema Este-Oeste.

Formula para calcular el Ming Kwa o trigrama personal.

El año chino usualmente comienza hacia el 5 de febrero (hay que confirmarlo), por esto tomamos el año solar anterior si la persona nació antes de ese día. De haber nacido luego del 4 de febrero se toma el año normal.

Para Los hombres:

Sumar los números del año de nacimiento.
Ejemplo: año de nacimiento 1990: 1+9+9+0 = 19; Seguir sumando hasta reducir a un dígito:
1 + 9 = 10 1+0=1; Restar el número obtenido de 11: 11 - 1 = 9; 9 es el Ming Kwa de la persona.

Para las mujeres:

Sumar los dos últimos números del año de nacimiento 1990: 1+9+9+0 = 19; Seguir sumando hasta reducir a un dígito:
1 + 9 = 10 1+0=1; Sumar 4 al número obtenido: 1 + 4 = 5 1; 5 es el número Ming Kwa de la persona.

Ya que el número 5 no tiene dirección por corresponder al centro del Luo Shu, si el resultado diera 5 entonces para los hombres lo convertiríamos en 2 y para las mujeres en 8.
No tendrán que realizar los cálculos cada vez, pueden utilizar la siguiente tabla:

TABLA CALCULO TRIGRAMA PERSONAL

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A continuación detallamos las direcciones favorables tanto para las personas como para las casas

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Compatibilidad con la Casa

Las personas pueden ser o no ser compatibles con los espacios que habitan dependiendo de su Ming Kwa personal y del Trigrama de la casa. Para saber estas compatibilidades comparamos el número personal con el tipo de casa.

La casa: Comparamos el numero personal con el fondo de la casa, por ejemplo una persona con numero personal 8 no será compatible con una casa Li trigrama 1 ya que la dirección del fondo de la casa es el sur y la orientación sur para la persona con número 8 es la mas desfavorable (D4 ver cuadro orientaciones). Mientras mayor sea la compatibilidad de una persona con la casa que habita mayores serán sus oportunidades de tener armonía y prosperidad y viceversa.

La puerta: El Chi que entre por la puerta de l casa debería ser compatible con los ocupantes. Se debe calcular el número personal de los habitantes de la casa con la orientación de la puerta. En este punto es muy importante aclarar que una cosa es la orientación y otra es la ubicación. Una puerta puede estar ubicada en el sector noreste de la casa por ejemplo pero puede estar orientada al sur. Por esto para realizar esta comparación es importante tomar la lectura con la brújula de la orientación de la puerta.

La Cocina o estufa: constituye el aparato más importante de la casa. Si la orientación no es compatible con los ocupantes puede acarrear enfermedades y pérdidas económicas. Se compara el número personal con la orientación del frente del aparato.

La Cama: es conveniente que la cabeza quede orientada hacia una dirección favorable. Se debe comparar el numero personal con la orientación de de la cabecera de la cama

espero que les haya gustado la info y por favor no se vayan sin comentar!!!!

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1 comentario - feng shui basico

@velador Hace más de 5 años +1
HOla me encantan estas cosas,,nose por ke,,jaja

mira esto ke dice ahi


Ejemplo: año de nacimiento 1990: 1+9+9+0 = 19; Seguir sumando hasta reducir a un dígito:
1 + 9 = 10 1+0=1; Restar el número obtenido de 11: 11 - 1 = 9; 9 es el Ming Kwa de la persona.


me parece ke 11-1= 10 no 9 como dice ahi.

un saludossss