hola, hoy queria mostrarles esta religion, es extraña, si asi se le puede llamar, para nuestro punto de vista. queria mostrarles un poco como es ya que tengo muchos conocidos que practican esta religion, asi que manos a la obra y empezemos!



Historia


La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por Zelio de Moraes de tan sólo 18 años de edad. (en este año se hizo conocida a laspersonas, ya que esta religion, en realidad, es milenaria)

En una ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión.

Entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones: ¿de qué manera?:

Reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.

COMIENZOS
Zelio de Moraes, padecía una grave enfermedad, no tenía cura alguna.

Una mañana despierta de forma repentina y dice: "Mañana estaré curado". Su familia queda sorprendida por tal afirmación ya que todos sabían la enfermedad que él padecía.

Al día siguiente fue aún mayor el asombro al ver a Zelio totalmente curado. Se había cumplido su afirmación. Su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. Zelio aprueba la idea de ir a visitarlo.

Esa misma noche Zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. Dadas las 10 de la noche se da comienzo a la sesión. Toque de tambores (atabaques), giras, etc. algo totalmente desconocido para él.

Apenas comienzan a llegar Entidades, Zelio responde con un grito el cuál no está permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para Zelio toma control de él y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA".

Todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad había tomado por completo el cuerpo de Zelio, además, los mas videntes del lugar ven en Zelio un aura de luz, una manifestación a la cual no estaban acostumbrados. Entonces, el jefe del terreiro increpa a Zelio preguntándole 'quien era él para venir a interrumpir esa sesión'.

Zelio, con voz grave, responde: "Quieren un nombre. Que sea esté: CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche (continuó el caboclo) deberá llamarse UMBANDA .

Hasta ese momento no se conocían entidades como Caboclos, los Pretos Velhos, y Orixás. Pueden imaginarse lo que serían esos rituales sin el apoyo ni el aval de esas entidades.

Esa misma noche el Caboclo Das Sete Encrucijadas llamó a un Preto Velho, quine realizó algunas curas con total éxito a las personas que estaban en el lugar.

Ese Preto tiró un ponto para el Caboclo:

Llegó con Dios en su llegada.

Llegó el Caboclo Das Sete Encruzilladas

Esa noche el Caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían darle pasajes a las entidades ya mencionadas. Todo lo dicho fue aceptado por los integrantes del lugar, lo que decía el caboclo tenia fundamento.

Cinco años después el Caboclo Das Sete Encruzilladas llamó al Orixá Ogúm Malé. quién se dedicó a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas.




DOCTRINA

Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":

Línea de Oxalá / Línea de Iemanjá / Línea de Oriente / Línea de Oxôssé / Línea de Ogum / Línea Africana

Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:

Los Orixás, son de suyo entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando

Los Caboclos, que son espíritus de amerindios muertos.

Los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos.



Caracterización de algunos orixás

Bará:

Algunos lo consideran el más humano de los orixás ya que no es ni completamente malo ni completamente bueno. Se lo caracteriza como dinámico, jovial, en movimiento.

Es el guardián de los templos, las casas, las ciudades y las personas; intermediario entre los hombres y las divinidades, debe ser objeto de ofrenda antes de comenzar cualquier actividad para que abra los caminos, ya que es el "dueño de los caminos y las encrucijadas".

De acuerdo a cómo sea tratado, él podría "cerrar" o "abrir" los caminos de las personas, dificultando o facilitando sus vidas.

Ogum:

Se lo invoca como el dios de la guerra, de las artes manuales y del hierro. Por esto mismo lo consideran el protector de los herreros y de todos los que de algún modo usan habitualmente objetos construidos con este metal: agricultores, cazadores, carniceros, escultores, etc..

Se lo considera como de temperamento violento, lo que se expresa en su danza propia.

Por su cualidad de guerrero, se lo invoca para solucionar cuestiones pendientes y pleitos.

Yansá:

También denominada Oiá, es considerada la divinidad de los vientos, las tempestades, los rayos y los remolinos. En la cosmogonía africanista, Yansá fue la primer mujer de Xangô, de temperamento ardiente e impetuoso.

Las personas que se dedican a su culto, son de sexualidad intensa y asumida, pudiendo envolverse frecuentemente en aventuras pasionales.

Xangô:

Es considerado el orixá de la justicia. Poderoso e impulsivo, es fácilmente irritable; castiga a los malhechores, los mentirosos y los ladrones.

Esta divinidad en particular presenta una dualidad: El joven "Aganjú", señor de la justicia. El viejo "Godô", dueño de la ley y patrono de los intelectuales.

Las personas a él dedicadas deben ser voluntariosas, enérgicas, conscientes de su importancia y de sus obligaciones, con un profundo y constante sentido de justicia. Han saber comportarse con severidad, o con benevolencia según corresponda.

Odé y Otim:

Se trata de una pareja de orixás, que vive en los bosques cazando, por esto mismo son los protectores de los cazadores en sus expediciones.

Forman una pareja inseparable, allí donde está uno está el otro. Según la mitología yoruba, Odé es quien caza, pero experimenta una gran compasión por los animales, por lo que regala el producto de su tarea a su mujer, Otim, quien se los devora totalmente y por eso es obesa.

Sus "hijos" o fieles, son personas despiertas y con iniciativa, gustosos de descubrimientos y novedades.

Ossanha:

Es considerada la divinidad de las hojas y las plantas medicinales. Es el orixá "médico" por ser conocedor de la cura a través de las plantas.

Es invocado en casi todos los trabajos para alcanzar la salud.

Es patrono de los lisiados por tener sólo una pierna. Los devotos de Ossanha, son personas de carácter equilibrado, que controlan sus sentimientos y emociones, y no son influenciados fácilmente por opiniones ajenas o por acontecimientos circunstanciales. Son personas creativas y persistentes.

Omolu:

Es el orixá de la dolencia, la enfermedad. Su figura y sus ritos etán rodeados de misterio, a punto tal que para algunos su sola mención en un riesgo.

Se le atribuye el control sobre las enfermedades, especialmente las epidemias, teniendo tanto el poder de causarlas como el de curarlas. En general se le asigna a su poder un carácter colectivo. Se lo considera como viejo, inoportuno, rezongón y vengativo.

Sus fieles son personas solitarias, introvertidas, con gran celo por su intimidad y austeros.

Obá:

Orixá femenino muy fuerte y enérgico, capaz incluso de desafiar y vencer a orixás masculinos en diversos enfrentamientos.

En la mitología umbandista fue la tercer mujer de Xangô; surgiendo de aquí una gran rivalidad con Oxum, porque esta era linda, joven y vistosa, mientras que Obá era mas vieja y no daba importancia a su apariencia.

Obá posee pocos "hijos", por lo que sus devotos sueles ser considerados personas valiosas e incomprendidas. Son gente que busca el suceso material con gran avidez y cuidado para no perderse nada, garantizando así una cierta compensación por sus frustraciones.

Oxúm:

Esta orixá, sería la dueña del oro, de la riqueza, de las aguas dulces. Patrocinadora de los negocios y de la fecundidad. Por esto, las mujeres que desean quedar embarazadas o tener un embarazo sin problemas recurren a la Madre Oxúm. Es la divinidad de los ríos y aguas dulces.

Oxúm confiere a sus "hijos" un temperamento dulce y gracioso, los dota de elegancia y gusto por las joyas y perfumes. Suelen ser personas preocupadas por la opinión pública, que se presentan siempre con un halo de calma y tranquilidad.

Iemanjá:

Considerada como dueña de los mares, es homenajeada especialmente por quienes dependen de las aguas para su subsistencia: pescadores y marineros.

Sus imágenes suelen mostrar su aspecto de matrona, de senos voluminosos, símbolos de maternidad fecunda y nutritiva.

Gusta de ser respetada; pero cuando por algún motivo ha sido incomodada, no se manifiesta vengativa sino que perdona fácilmente, pero es tolerante sólo hasta cierto punto.

Los "hijos" de Iemanjá son fuertes, altivos, vigorosos, y en algunas oportunidades impetuosos y arrogantes; fácilmente irritables, cambian de humor de un instante para el otro; son capaces de perdonar una ofensa pero no de olvidarla. Son serios, maternales y preocupados con los otros.

Oxalá:

Oxalá es considerado como el "Padre de Todos", y según la cosmogonía umbandista, es el orixá más viejo ya que fue el primero en ser creado.

Este orixá transmite a sus hijos sus características más elevadas: calma, respetabilidad, fuerza de voluntad y confiabilidad; es difícil que la opinión de otros los haga cambiar de opinión o estrategia, y aceptan plenamente las consecuencias de sus decisiones.

Denominación
Simbología
Imagen católica

Bará
Símbolo llave
Color rojo
Fuerza que refiere: movimiento, comunicación.
San Antonio

San Pedro

Exú
Mensajero entre los hombres y los orixás
Diablo

Ibejí
Protector de los gemelos
San Cosme y San Damián

Iemanjá
Símbolo áncora, barco, pescado.
Color azul celeste
Fuerza que refiere: maternidad.
Stella Maris

Inmaculada Concepción

Ifa
Don de adivinación
Espíritu Santo

Obá
Símbolo cuchillo
Color rosa
Fuerza que refiere: fortaleza
Santa Catalina

Ogum
Símbolo espada y lanza
Color rojo y verde
Fuerza que refiere: la guerra, artes manuales
San Antonio (Bahía)

San Jorge (Río)

Ossanha
Símbolo muleta y hoja
Color verde y amarillo
Fuerza que refiere: salud
San Roque

San José

Omolu
Símbolo: escoba y pilón
Color negro o marrón
Fuerza que refiere: enfermedad, epidemia
San Lázaro

Oxalá
Símbolo bastón, ojo, paloma
Color blanco
Fuerza que refiere: vejez, sabiduría, paternidad
Cristo

Señor del Bom Fim

Oxossi
Dios de la caza
San Jorge (Bahía)

San Sebastián

Odé y Otim
Símbolo Odé: arco y flecha
Otim: cántaro
Color azul marino y blanco
Fuerza que refiere: caza
Odé: San Sebastián

Otim: Santa Efigenia

Oxum
Símbolo espejo, oro y dinero
Color amarillo
Fuerza que refiere: riqueza, negocios
Inmaculada Concepción

Ntra. Sra. de los Dolores

Pompa gira
Exú femenino
Diablesa

Xafera

San Benito

San Roque

San Lázaro

Xangó
Símbolo hacha y balanza
Color rojo y blanco
Fuerza que refiere: intelectualidad y justicia
Aganjú – San Miguel

Godô - San Jerónimo

Yansá
Símbolo espada, estera
Color rojo y blanco
Fuerza que refiere: guerra y sensualidad
Santa Bárbara


Nunca aclararemos lo suficiente que, dado el carácter sincrético de estos rituales y su desarrollo paralelo en diferentes regiones, las denominaciones, atribuciones y simbolismos no son de ninguna manera unívocos, sino que por el contrario, deben rectificarse en cada caso particular.


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La mediumnidad

En el contexto Umbanda los conceptos de invocación de espíritus y de mediumnidad, propios del espiritismo kardeciano han sido fuertemente reelaborados.

La doctrina umbandista afirma que no sólo los espíritus de los muertos (que como ya dijimos, por lo general son de esclavos negros o indígenas), sino que también los orixás pueden descender sobre los médiums, a los que se denomina "cavalo do santo".

El cavalo do santo incorpora al orixá como respuesta a las invocaciones que se realizan en forma de cánticos o bailes (puntos riscados) dentro del ritual umbanda.

Un mismo "cavalo" puede recibir o mediatizar varias entidades distintas sucesivamente, aunque generalmente no de modo simultáneo.


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La magia umbandista

Los ritos en el umbandismo tienen como propósito movilizar las fuerzas evocadas en ellos, y que pueden ser tanto Orixás como espíritus de indígenas o esclavos, o las mismas fuerzas ocultas de la naturaleza, sean del campo psíquico o de la polivalente área de las "vibraciones".

Con este fin se realizan ritos diversos, a los que se denomina genéricamente "trabajos": los despachos, las defumaciones, los sacrificios y la confección de amuletos, las bebidas, la consulta de los buzios y el uso de velas, cintas de seda, y uniformes diversos.

El objeto del rito mágico puede ser diverso según el rito de que se trate:

Umbanda o magia blanca

Procura un efecto preciso considerado como "bueno", tal como puede ser la cura de una dolencia, la obtención de un trabajo o la anulación de un fetiche.

Quimbanda o magia negra

Procura la obtención segura de un efecto considerado como "malo", en general se trata de trabajos para forzar o torcer la voluntad de terceros.


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La fe en la reencarnación

La fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.

Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.

Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:

La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior.

La evolución o progreso espiritual.

El desempeño de misiones importantes.

Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.




PRETOS VELHOS
Hasta el año 1900 conformaban el plano astral cerca de 8 millones de almas africanas y sus descendientes.

Fue por entonces que, surgió una pléyade de negros ancianos, en su mayoría, que idearon y comandaron un movimiento de regreso al plano material a través de la mediumnidad.

Pretendían demostrar, práctica y lucidamente dos cosas:

- A las autoridades de la religión dominante, que carecían de un elemento primordial: la religiosidad;

- A la sociedad brasileña, como un todo: que era posible responder a las atrocidades sufridas en vida, sin revancha ni venganza.

Son innatas de la raza africana y entre otras virtudes poseen: tolerancia, alegría, musicalidad, deseos de vivir, aparte de la sabiduría de las edades absorbidas biológicamente por la religión africanista.

El segundo paso fue el envío de una decena de entidades lideradas por un caboclo que se dio así mismo el nombre de 'Caboclo Das Sete Encruzilladas' para anunciar la fundación de una nueva religión la Umbanda. Esto aconteció en noviembre de 1908.

Su forma de representarse en los médium es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen suave voz y un cariño hacia el prójimo especial. Se sientan en troncos, fumando de su "cachimbo" (pipa) con su puñado de ruda, el cual pasan por el cuerpo de paciente para curarles todo mal que pueda estar atormentándolo. Sus bebidas pueden diferir entre caña, bebidas blancas, hasta incluso vino tinto...


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Puntos cantados



Las almas de la cruz

saben trabajar

echa dendé en el fuego

no dejan la leña apagar.



Yo andaba deambulando

sin nada para comer

recurrí a santas lamas

su auxilio era menester

socorro de las almas me llego

socorro de las almas me llego

divino espíritu santo

viva dios, nuestro señor.



Abuela no quiere

corteza de coco en el terreiro

por no acordarse

del tiempo del cautiverio



Tía bendita es preta velha

que no gusta de prometer en vano

siempre trae de su Calunga

la fuerza de su escapulario



Si festeja es en vano

quien no "aguanta" a mandinga

no carga "escapulario"

benedito viene al frente

su gongá ha de ser cuidado



Pretos velhos se retiran

yendo en la fe de oxalá

de quien se afiance en su idea

todo mal se han de llevar.




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LOS AFRICANOS


En el caso de las entidades llamadas africanos/as cabe destacar que son las más trabajadoras, por varios motivos, uno es su grandes conocimientos acerca de rituales, trabajos etc. muchos decimos "preferiblemente una demanda de exú y no de africano" esto quiere decir: que cuándo encontramos una persona obsedida por un trabajo que le han realizado con exú o pomba gira, se procede a quitar ese trabajo, con las mismas entidades, y en el caso de africano es mas complejo de lo que parece; "me atrevo a decir que un trabajo realizado con un africano realmente en tierra es casi imposible revertirlo". esto ocurre por su independencia a nivel astral " ojo reciben ordenes de un jefe espiritual, o terrenal". pero son mas independientes que las demás entidades. su patrono es san Cipriano, sus ferramentas son las tijeras (tisoras), punteras etc. fuman sus charutos mientras están trabajando, toman del pico de la botella la cual puede ser vino tinto, o blanco (pocos casos), o caña.

En el caso de mi pai africano (arranca cobras). es muy habitual que cuando llegue se siente en el suelo y coloque una vela encendida a los pies de el."algo poco común en los demás africanos".


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Puntos cantados



Yo boté tu nombre en mi encruzillada

una gallina negra, marafó y dendé

eee eee eea

el hechizo que vos enviaste para mi

yo te lo mando devuelta para vos

mi pae antonio u filho pae xangó

en mi aruanda no se transa por valor.



Cai agua cai agua cai agua

quiero ver

cai agua mi gente

africano tiene que ser.


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Algunos nombres

arranca cruces

arranca cobras

arranca raíces

arranca tempestades

arranca catacumbas

arranca toco

xapatá.



esta en argentina

Los Exu


EL GUARDIÁN DEL TEMPLO

La figura de Exu originaria de las naciones africanas, deja de ser, en la Umbanda, un componente enigmático para afirmarse con lógica y simplicidad en el esquema de una comunidad astral extremadamente laboriosa y responsable, dentro de los limites impuestos por los creadores de la religión Umbanda.



La palabra Exu significa en lengua yorubá africana: "esfera". O sea, por asociación a la mente de los nativos, "aquel que está en todas partes". De allí, presuponemos que el Exu cultivado en África era fundamentalmente un elemental (agua, aire, tierra, fuego). No sorprende, de acuerdo con las crónicas de aquel pueblo, que los antiguos sacerdotes hicieses llover, desviasen vientos para combatir las plagas de insectos que acechaban las cosechas, protegiesen la agricultura y realizasen quemadas al fin de detener a tribus enemigas. Eran magos, hechiceros, que manipulaban tales elementales. En Brasil ya casi no existen estos sacerdotes (babalorixás). Están en franca extinción.



En la Umbanda la palabra EExu se refiere a una institución de plano astral, conocida como la central de los "siete focos", compuestas por millones de criaturas desencarnadas, actuantes en diversas profesiones, que prestan servicios en los planos material y astral de nuestra tierra.



Están dispuestos en categorías y reciben la colaboración de espíritus denominados "quiumbas", que se aferran al trabajo pesado en el deseo natural de ser admitidos en la poderosa organización central de los "siete focos".



Otras de las tantas misiones de Exu es la de "policía del astral". Es decir, el encargado de atrapar almas perdidas y llevarlas al lugar que les corresponde.



Además es el protector de las riquezas materiales por excelencia, por eso si una persona tiene demasiado, debe ofrendar a Exu dando las gracias y de seguro él le hará recibir el doble.



Muchos confunden a Exu con el diablo o el demonio, quiero aclarar que este concepto es totalmente erróneo. Exu es quien es porque alguien le dio ese lugar y le permite trabajar.

Por último vamos a indicar que son los mensajeros de los Orixás (santos) y un Orixá no tendría como informante al demonio. No queda duda sobre la función de Exu, sin él la mayor parte de las cosas no existirían.



" QUIEN LE DEBE A ZAMBI POR ATRASADO

PAGA A Exu POR ADELANTADO "

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Los ORIXÁ

El nacimiento y la creación del mundo

En primer lugar, es aceptado por la Umbanda, la presencia de un Dios que todo lo abarca. A este Dios es imposible representarlo en un imagen porque seria limitarlo.

Este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el judaísmo.

OLORÚM es el término con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este Dios supremo y quiere decir: "señor o maestro del cielo".

A OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría y él es el creador de todas las cosas.

Cuando OLORÚM se manifiesta el proceso creativo se distinguen dos formas especificas: "Obatalá e Ifá".

Obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con Oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen Aganjú e Vemanja. De ellos a su vez nace Orugán, quien trata de poseer a su propia madre Vemanja. Esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojándose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás.

Ifá no es considerado un Orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM Dios supremo y a él debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida.

Aquí podemos observar como la Umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana. El misterio de la Santísima Trinidad, está representado por: OLORÚM -Padre- Oxalá -Hijo- e Ifá -Espíritu Santo-.


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Sincretismos

Cómo podemos observar dentro de la religión Umbanda encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses (santos católicos).

Los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. Fueron tantos los castigos que recibieron que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe, pero lo que hicieron los africanos fue tener en sus altares imágenes católicas pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la Umbanda y las demás religiones.

Comparaciones

OLORÚM Dios supremo

Oxalá Sagrado Corazón de Jesús

Ifá Espíritu Santo

Yemanja Stella Maris (Virgen del Mar

Oxumaré Virgen María

Ogúm San Jorge (Leer más)

Oxosse San Sebastián

Xangó San Marcos de León

Obá Santa Catalina

Iansá u Oiá Santa Bárbara

Maná Buruqué Stella maris

oxúm Virgen Inmaculada Concepción o Virgen María

Ibeijis San Cosme y San Damián

Osanha San Pantaleón

Omulú San la muerte

Bará San Cayetano o San Antonio"

ORIXAGUIAN


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Obatalá el Creador del Universo

Oxalá el Padre de la Humanidad


Yemanjá la Madre de Los Orixás


Ogun el Señor de la Tecnología

Xangô el Señor de la Justicia

Oiá La Señora de las Tormentas


Oxossi el Señor de la Selva Virgen

Oxum La Señora de las Aguas Dulces

Ewá la Señora de la Cacería


Ibejís (Otín y Odé) los Señores de la Evolución

Logún Edé, Señor de la Floresta y los Ríos

Oxumaré el Señor de los Videntes


Ossain el Señor de la Medicina

Obá la Señora de la Guerra

Xapanã El Señor de la Peste


Naná La señora de la Sabiduría


El mensajero de los Orixás



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Los Caboclos



Los caboclos, en la Umbanda, son indios y sus descendientes mestizos (hijos de indio con hombre blanco) que optaron por un nuevo sistema religioso en el plano astral y también por brindar arriesgados servicios asistenciales en la faz terrestre (por un determinado tiempo) a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que mucho les intrigaron cuando estuvieron encarnados.

Existen millones de tipos de caboclos, pero cada uno obedece a un jefe astral el cual los comanda, y dirige.



SEU ARRANCA TOCO COROU

SUE TUPÍ LÁ JUREMA

NESTE DÍA LÁ NAS MATAS

FOI UM GRANDE DIA DE FESTA.

TODOS OS CABOCLOS SE ENFEITARAM

COM AS FOLHAS DE JUREMA.

OÍ SARAVÁ SEU ARRANCA TOCOS

SARAVÁ SUE BAMBI ODÉ

OI QUE BAMBI ODÉ

OI QUE BAMBI Ó CLIME

OI QUE BAMBI CLIME.



SEU ARRNACA TOCO É DE UMBANDA

É DE MANÁ ZAMBÉ

QUANDO ELE VEM L´DE ARUANDA;

AÚE, AUÉ ,E.



Pomba Gira

Estas entidades son la versión femenina de Exú, es decir, cumplen la misma función.

Ellas son la parte femenina de toda mujer, no es casualidad que en mujeres con aspecto masculino incorporen la mayoría de las veces a un exú.

Ellas son mujeres que en vida pasaron muchas pruebas entre la cuales podemos citar: desengaños amorosos, sufrimientos etc. No existen pruebas de que hallan sido pobres (humildes),por lo contrario, se presupone que no lo fueron y presentan el aspecto de una mujer muy fina en sus modales delicados.

Gustan de beber champagne finos, cigarrillos finos, masas, licores etc. existen millones de ellas, cada una con su casal "adjuntó" que es su pareja (estable).


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Aquí unos puntos cantados de pomba gira para que comprendan un poco mas.

Yo estoy aquí en un mar de lágrimas

por ese hombre; que un día no me quiso.

yo sufrí mucho en este mundo de los vivos

por eso a mí me llaman: mujer de siete maridos.





Iba caminando a ver

para ver si encontraba

Pomba Gira Cigana de fe.

Ella se acercó, y leyó mi mano.

y me dijo tantas verdades.

yo solo, quería saber donde vive

Pomba Gira Cigana de fe.

Ella le dice

si vos no encontrás

estás casado conmigo (bis)

Ella dice

vos hablas para la gente

y yo hablé para las almas

amigo vos tenés ganas...

Pomba Gira Cigana es un Exú de fama.



Iansá fue quien le dio fuerza

y de reina del candomblé

vamos saravá nuestra reina

ella pomba gira

ella es exú mujer.



la pomba gira bendice su tierra

vuestra morada donde exú vive

ella es casada

enamoradeira

la na-ruanda pomba gira

es hechicera.



en la encruzillada

de un cementerio

yo vi una farofa (comida) amarelha

mira que linda la pomba gira

baila en la encruza

que le gusta a ella.


esta en argentina


Las Almas


Como la palabra lo sugiere, son almas de personas desencarnadas.

Muchas de ellas no cuentan con el grado de luz necesario y entonces deben someterse a trabajos o encomiendas hechas por los Exús para poder evolucionar espiritualmente.

Dado el grado de evolución de cada una, pueden recibir "un bautismo en la Umbanda" y pasar a formar parte del pueblo de Exú.

Esto debe realizarse por un Pae o Mae calificado. Se procede, bajo un ritual, a dar bautismo al alma el pasará a formar parte del "povo".

Muchas Almas se rehúsan a recibir ordenes de los Exús y vagan por el astral en busca de personas débiles para desarrollar su maldad atormentando a las personas. A veces lo hacen en forma sutil y el hecho pasa desapercibido, otras, en cambio, atormentan en todos los estilos y formas imaginables.

Las más sutiles son aquellas que producen por ejemplo: Discordias, sin motivo aparente, entre las personas: desgano continuo; dolencias que no tienen explicación para la ciencia, etc.

En cambio, las más dañinas, puedan llegar incluso hasta a matar a una persona. Pueden llevarla al suicidio o hacerla cometer las más terribles atrocidades.

Las Almas se manifiestan cómo sensaciones de frió inexplicables en algunas partes de la casa, intensos dolores de cabeza en todos los integrantes de la casa, a veces en el movimiento de cosas; la ruptura desmedida de artefactos eléctricos e incluso, la invasión de insectos.

Estos síntomas deben ser tomados con gran importancia ya que denotan posesión de la casa o persona, y debe revertirse. Esto se logra a través de limpiezas y ofrendas hacia esas Almas para que dejen de atormentar a las personas.

Después se pasa a retirar el alma en pena con un ritual de la Mae Oía la cual es madre de todas las almas del universo.

Nunca debe echarse a las Almas en forma brusca ya que podría enojarse de tal manera que no se imaginan. Las almas son como las personas saben hasta donde pueden llegar y hasta donde no pero hay trabajos específicos que ponen fin a esa situaciones.

Deben ser realizados por el bien de todos por personas capaces y no por cualquier entrometido o animista.





EL HIMNO DE LA UMBANDA



REFLEJÓ LA LUZ DIVINA

EN TODO SU RESPLANDOR

VIENE DEL REINO DE OXALÁ

DONDE AY PAZ Y AMOR



LUZ QUE BRILLA EN LA TIERRA

LUZ QUE BRILLA ALLÁ EN EL MAR

LUZ QUE VIENE DESDE ALLÁ

PARA TODO ILUMINAR



UMBANDA, ES PAZ Y AMOR

UN MUNDO LLENO DE LUZ

ES FUERZA QUE NOS DA VIDA

Y A LA GRANDEZA NOS CONDUCE



ADELANTE HIJOS DE FE

COMO NUESTRA LEY NO HAY

LLEVANDO, AL MUNDO ENTRO

LA BANDERA DE OXALÁ.



Jerarquía y Rituales
Variedad de Rituales - Sacrificios y ofrendas

Jerarquía umbandista

Dentro del ritual Umbanda hay una jerarquía "litúrgica" perfectamente organizada y ordenada según dignidad y función:

El jefe del "terreiro", que es denominado babalorixá, babalaô, paí, príncipe de Umbanda o señor de Olorum en caso de ser varón, y babá o mae Umbanda cuando se trata de una mujer. A él o ella le corresponde incorporar constantemente el espíritu bajo cuya protección se realizan los trabajos en ese terreiro, identificar los espíritus que se posesionan de los fieles, preparar e iniciar a los "filhos do santo", consagrar las imágenes de los orixás, dar pases, bailar al inicio de la sesión, diagnosticar y curar, hacer adivinación, etc.

Los ogâs o auxiliares directos. Su función es entonar los cantos y dirigir los trabajos de incorporación de los médium. Si se trata de una mujer se la denomina jabonan o mae pequeña.

Los cambonos y las sambas.

Los cavalos o médium.

Debe haber al menos 10 de ellos en cada sesión ritual.


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Variedad de rituales

Aunque ya hemos distinguido al menos siete sistemas rituales diversos entre los denominados cultos afro-brasileros, aún es preciso, dentro del Umbanda mismo, distinguir distintas corrientes rituales.

Estas corrientes, aún cuando los Congresos Umbandistas han buscado una unificación ritual, se han diferenciado progresivamente según haya sido mayor o menor la incorporación y aporte de la doctrina y práctica espiritista. La distinción de los diferentes grupos es posible básicamente tomando en cuenta el ritual que se sigue, así, podemos hablar de cinco ritos Umbanda básicos, básicamente considerando la predominancia espiritista o africanista:

Rito espiritista

Corresponde a lo que también algunos denominan "Umbanda puritana". Se desarrolla en círculos más espiritualizados. Aquí, los orixás son asimilados a espíritus de hombres y hay una fuerte presencia de doctrina kardecista. En general, no apela a imágenes ni a bailes.

Ritualista

Este ritual incorpora el batir de palmas y mucha música, durante las sesiones se utilizan obligatoriamente ropajes blancos. Se emplean abundantemente los bailes, las imágenes, los santuarios de orixás. Las manifestaciones ya no son aquí interpretadas como de espíritus, sino más bien de orixás.

Ritmado

Es más "africano" o primitivo que los precedentes. En el rito es notable la incorporación de elementos de percusión que acompañan y sostienen el baile

Ritmado y ritualizado

Es el ritual de origen más folclórico. Está fuertemente influido por otro elemento del sincretismo, el "Candomblé". Durante las sesiones se emplean permanentemente instrumentos musicales, el ropaje litúrgico es fuertemente colorido, dependiendo el color del orixá bajo cuya protección se actúa.

Esotérico o cabalístico

Está fuertemente influído por religiones y cultos orientales. Sus adeptos sostienen que el Umbanda no es un culto típicamente brasileño, sino el resurgir de una antigua práctica oriental casi olvidada; una religión "popular, blanca y esotérica, cuya finalidad es la práctica de caridad pura".


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Sacrificios y ofrendas

Hoy día no es extraño que por la mañana encontremos en distintos lugares de nuestras ciudades (portales, cruces de calles, orillas de corrientes de agua, etc.), elementos tales como granos de maíz, caçasa u otra bebida blanca, animales sacrificados, etc., todos ellos prolijamente ordenados sobre un mantel o servilleta que hace las veces de tal, con la compañía de algunas velas de colores, elementos que constituyen las ofrendas de los fieles umbandistas.

Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento.

Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, p.e.: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en lugares verdes; las ofrendas a Iemanjá, junto a las corrientes de agua; las ofrendas a Ogum, en los pórticos de entrada; las ofrendas a los Exús, en las encrucijadas de los caminos.

En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como p.e. gallinas, perros, gatos, monos, etc.. Pero es poco frecuente que se admitan públicamente con facilidad este tipo de sacrificios ya que están muy cuestionados por las organizaciones protectoras de animales y por la opinión generalizada, aunque la práctica es un hecho innegable.

En general, las substancias que participan en los rituales de ofrendas, representan los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal) y los tres colores básicos del panteón africano: blanco, rojo y negro. Estos últimos son los colores de las llamadas "fuentes dinámicas": Oxalá (blanco) y Exú (rojo y negro).


QUIMBANDA

Está línea: parece ser la mas cuestionada por todas las personas:

Dicen que son demonios las entidades que la componen,

Sepamos que: los demonios somos nosotros, si tiene dudas lean los diarios, vean noticieros, etc, Comprobarán olas de asesinatos, violaciones y demás actos de violencias. No son los demonios los que cometen tales aberraciones, somos nosotros los humanos y en pleno acto de conciencia.

¿Hasta dónde pensamos llegar con ese tipo de conceptos tan equívocos?.

Es necesario empezar a conocernos más por dentro y también conocer a los que nos ayudan a resolver situaciones diarias o problemas Ellos son nuestros guías inferiores y superiores,

No importa que estén en religión o no, nadie nos quita el derecho de tener nuestros guías, los superiores se refieren a nuestro Orixás -de cabeza- el cuál se descubre mediante la yoga de buzios, -herramienta que permite ver pasado presente y futuro y que además permite dictar el trabajo concreto para darle fin a el problema del consultante-

Existen dos tipos de buzios por Exú, o por Orixás. Se yoga con 16 buzios los cuáles tienen un significado si caen cerrados o abiertos. Nuestro guía inferior se define cómo Exú. En el caso de tener al santo de cabeza Ogúm, el Exú que le corresponde a esa persona es Exú Tranca Rúas.

En la quimbanda podemos encontrar las siguientes líneas de entidades

Los exús, pombas giras, ciganos, ciganas, bahianos, bahianas, africanos, quiumbas y egunes. cada una de estas líneas está en su propio grado evolutivo de luz.
Diccionario - Glosario
Glosario Kimbanda

abrir la reunión: dar inicio a los trabajos mágicos de la Umbanda

abrir el juego: iniciar el juego de buzios o de cartas

abrir los caminos: trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas

acacá: comida afro-bahiana

adjá: carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana)

agó: palabra yorubá, pedido de licencia

agogó: instrumento musical

agó ié: pedido de permiso más completo

airá: uno de los nombre como se conoce a pae Xangó

alá: dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro Umbanda

alafim: título de Xangó, rey del oro)

aldea: palabra utilizada por los caboclos

alecrim: romero, planta dedicada a Oxalá

alguidar: vasija de barro

aluá: bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos

aluvaiá: entidad correspondiente a Exú

amaci: líquido preparado con hierbas para baños de descargas

amarrado: igual que hechizado

anambucurú: unos de los nombres del Orixá Naná

angola: región del sudoeste de África

aparelho: nombre dado a un médium

arriar: ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc

arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)

aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)

astral (plano menos denso que el plano físico)

atabaques (tambores)

atotó (saludo al orixá omulú)

azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)

axé (fuerza mágica vital)

babá (del yorubá pae designación de padre)

babalorixás (lo mismo que babá)

bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)

bajar (lo mismo que recibir)

bamba (sinónimo de valiente)

banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)

bango (sinónimo de dinero)

bater (tocar atabaques, cabeza etc)

beijada (falange de las almas infantiles)

bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)

burro (termino usado por los exús cuando se refieren a los médium de su falange)

búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)

cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)

cabeza mayor (babalorixás)

cabeza de religión (exús de primera categoría)

cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)

cabinda (región africana, próxima de Angola)

cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)

cafifado (persona sin suerte)

cafioto (niño)

calunga grande ( océanos)

calunga chica (cementerios)

caer en el santo (entrar en transe con el santo)

cambono (persona que atiende entidades)

caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)

caminos cerrados (lo contrario)

candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)

canjira (cánticos)

candongueiro (hipócrita, mentiroso)

canzúa (casa, escondite)

caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile"

carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)

casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las

almas)

casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)

caballo (cabalo, médium)

centro (uno de los nombres del templo umbanda)

cigana (nombre de una pomba gira o povo)

cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)

claividencia (ver pasado presente y futuro)

cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)

cosa del santo (algo del santo)

coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)

comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)

compadre (término usado por los exús)

congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)

corimbas (cantos)

corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)

curiá (beber alcohólicas bebidas)

dandá (planta medicinal)

dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)

dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)

deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)

demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)

damandante (persona que lanzó el hechizo)

dendé (aceite de coco)

dengo (sinónimo de cariño)

desatar nudo (abrir caminos)

descarga (limpieza)

despachar (arriar despachar trabajos)

desmanchar trabajos (anular efectos negativos)

dijina (apodo o nombre)

doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)

dumba (mujer, compañera)

ebó (del yorubá ofrenda)

egún (almas de los muertos)

elegbará (titulo de exú)

emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)

encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)

encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)

encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)

engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))

enjira (gira)

eré (elementales)

estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)

estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)

exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)

exú de luz (el exú mas jerarquizados)

exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)

falanfe (grupo de entidades sea cuál fuese su región)

falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)

farofa de exú (comida)

fazer cabeza (prepara al hijo)

fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)

feiticio (hechizo)

fundanga (pólvora, para descarrear)

figa (amuleto)

firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)

ganga (sinónimo de tata)

garrafada (bebida hecha a base de hierbas)

gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)

gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)

gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su

carrera)

hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)

horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)

horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas,

positivas arriar)

iá (madre)

jacutá (titulo dado al orixá xangó)

juremeiro (practicante del culto a júrema)

keto (antigua tierra de África occidental)

larioe (saludo a exús y pombas giras)

ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)

limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)

limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)

limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)

macumbado (persona hechizada)

macumbeiro (quien hace hechicería)

mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el

infierno"

mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)

maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)

malembe (pedido de perdón)

marafo (aguardiente)

matamba (uno de los nombres del orixá iansá)

menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)

mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)

mironga (secretos, misterios)

mojubá (unos de los nombres dado a exú)

nao esta com santo (miente, animista, falso)

obé (cuchillo, destinados a rituales)

obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser

pae/mae)

pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)

patúa (amuleto)

pavená (nombre dado a exú)

peji (altar, congal)

pemba (tiza ritual)

pomba (paloma)

porteira (puerta)

quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)

quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso

hacia la evolucion)

quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de

sus hijos)

quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)

rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)

recado (nota, pedido)

rezo (oración)

romeria (peregrinación)

ropa virgen (ropa nueva)

rosario (cuentas de perlas)

rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)

sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para

el mal)

saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de

verlo)

soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)

tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso

Exú)

tranquera (ingresó, portón etc)

trance (estado de medumnidad)

tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian

los caminos)

Umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)

vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)

virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)

vovó (termino usado para referirse a las Pretas Velhas)

vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)

xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)

yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)

zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)





espero lo hayan disfrutado y comenten, por favor no insulten este trabajo, por que no se su religion o creencia no significa que no haya que respoetarla


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