Megapost Dragones [Todo lo que queres ver y saber] Parte 2

Bienvenid@ al mundo de los dragones

Este post es la continuación de http://www.taringa.net/posts/info/8108559/Megapost-Dragones-_Todo-lo-que-queres-ver-y-saber_-Parte-1.html , espero que lo disfruten y gracias por haber leído el anterior.

Dragones de diferentes etnias

Megapost Dragones [Todo lo que queres ver y saber] Parte 2

Diversas tradiciones recogen la leyenda de la muerte de dragones que pelean con héroes. En Occidente, los dragones representan Fuerzas Malignas, se alimentan de seres humanos y cuidan tesoros escondidos en el fondo de los mares o en las entrañas de la tierra. Otras veces se los imagina como custodios de bellas princesas que deben ser rescatadas.

Por ejemplo, Medea presta ayuda a Jasón para obtener el Vellocino de Oro logrando dormir al dragón que vigilaba la encina en la que se encontraba colgada la costosa recompensa dorada. La matanza del dragón solía culminar la carrera de la mayoría de los héroes de la Antigüedad: Beowulf, Hércules, Sigfrido, San Jorge, San Miguel y los caballeros de la Mesa Redonda, especialmente el Rey Arturo, Lancelot y Tristán.


Además de obtener tesoros y de liberar bellas cautivas, la derrota del dragón otorgaba la capacidad de adquirir conocimientos y ofrecía la invulnerabilidad física. A pesar de la mala fama que los dragones ganaron en Occidente, no todos eran malvados. Plinio el Viejo cuenta la historia del caballero Thoas de Arcadia, quien llevaba un dragón de compañero; gracias a él se salvó del ataque de unos ladrones.

Se creyó en la existencia de dragones reales hasta épocas recientes. Por ejemplo, en Austria, durante el siglo XVI, se exhibieron restos fósiles de un rinoceronte con el cuerpo cubierto de lana aduciendo que se trataba de un dragón prehistórico. El cráneo del animal fue conservado en Klagenfurt hasta la finalización de la Segunda Guerra Mundial. El investigador Konrad von Gesner pretendió –sin demasiado éxito– fundamentar estas creencias, dotándolas de un cierto carácter científico.


En la mitología de diferentes culturas los dragones aumentaron de tamaño, les fueron creciendo alas y brotando numerosas cabezas. En Egipto, Mesopotamia e India, hacia el año 3000 AC., se documenta esta evolución en diversas leyendas.

En la Cólquida (así se denomina a la costa sudeste del Mar Negro), un dragón cuidaba al vellocino de oro. Jasón y los argonautas lo obtuvieron ingeniosamente, auxiliados por Medea, como fue indicado previamente. Por otra parte, el dragón llamado “Ladón”, famoso por sus cien cabezas, vigilaba las manzanas de oro del Jardín de las Hespérides.

Por otra parte, en la etnia hausa –al norte de Nigeria– se cuenta la historia de un dragón que cada noche elegía una víctima para alimentarse de ella, hasta que el joven Dan-Hanta consigue matarlo gracias a unas piedras calientes que le arroja en la boca.

Antiguas leyendas precolombinas hablan de un cruel dragón volador que acosaba a las tribus que vivían a orillas de un lago y era inmune a las flechas y lanzas, gracias a su extraordinaria velocidad. Fue gracias a un ingenioso héroe conocido como “Portador del Cielo” que esta bestia logró ser destruida.


Dragones bíblicos

pokemon

Incapaces de explicar ciertos hechos apelando a la racionalidad, el miedo a lo desconocido llevó a los hombres prehistóricos a concebir un lúgubre inframundo en donde cada noche desaparecía la luz del sol y las sombras dominaban la tierra. Creían fervientemente que era el momento en que se hacían presentes las fuerzas del Mal.

Por las noches, el abismo de oscuridad engendraba un terrible Dragón, una bestia reptiliana que exhalaba fuego por sus fauces. Estas características aparecen en la Biblia, donde se menciona al Maligno como la encarnación de un “dragón o serpiente antigua”.


La presencia de este ser malvado durante la noche anticipaba pestes, batallas y otras adversidades. Éste es el dragón del Apocalipsis, del cual se dice que “Apareció en el cielo otra señal, y vi un dragón de color del fuego, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y sobre las cabezas siete coronas” (Apocalipsis, 12-13). Este último libro de las Sagradas Escrituras cristianas engendró la idea de que el dragón es símbolo de Satanás, y que debe ser derrotado por San Miguel Arcángel.

Las creencias religiosas acerca de los “matadores del dragón” originaron diversas versiones, en general sumamente cruentas. Uno de los casos es el de San Jorge, quien logró aniquilar al dragón que asustaba a los moradores de un pueblo y escondía a una bella doncella dentro de un palacio. Esta proeza, como San Jorge era cristiano, le costó la vida.


También en la antigua Epopeya de Gilgamesh aparece el “fiero Huwawa” (o Humbaba), que era un animal compuesto, un híbrido de gigante y dragón cuya descripción coincide con la del Apocalipsis en varios puntos. Se dice que la cara de Huwawa es muy extraña, que sus gritos son tempestades, sus fauces vomitan llamas de fuego y tiene un aliento mortífero.

No es una casualidad que a lo largo de los siglos, en Europa, se haya interpretado al dragón como el origen de todos los males, especialmente de las pestes, vinculándolas además a la presencia del Anticristo... Es una derivación de la hermenéutica bíblica.

En Galicia también aparecen leyendas religiosas vinculadas a la presencia de dragones. Cuando Teodoro y Atanasio, seguidores de Santiago “el mayor”, llegaron a las costas españolas para enterrar el cadáver del apóstol se dice que los atacó un enorme dragón de hedionda respiración abrasadora.

Actualmente, en el ayuntamiento de Redondela –ciudad de la provincia gallega de Pontevedra– una de las fiestas tradicionales se llama “A Coca” en homenaje a la presencia de esta bestia fantástica.


Tolkien y los dragones

caballeros del zodiaco

En El señor de los anillos, Tolkien hace desfilar a varios dragones, habitantes de la Tierra Media cuyos rasgos derivan de los animales mitológicos de las leyendas europeas.

Los dragones fueron creados por Morgoth en la Primera Edad, cuando apareció Glaurung. Éste fue llamado “el Dragón de la Avaricia” y caracterizado como ambicioso, traicionero y mentiroso. Probablemente, Morgoth los creó corrompiendo la naturaleza de animales desconocidos mediante la implementación de sus artes oscuras

El Señor Oscuro Morgoth creó a Ancalagon durante la Primera Edad para convertirlo en el más grande y poderoso de todos los dragones, y en el primer ser alado capaz de lanzar fuego. Ancalagon era tan grande que se decía que era capaz de oscurecer al sol con su sombra, y poseía una respiración tan caliente como ningún otro dragón que existiera sobre la tierra, aunque no lo suficiente como para destruir alguno de los anillos.


Además de obtener tesoros y de liberar bellas cautivas, Tolkien diseñó su propio sistema taxonómico para los dragones, basado especialmente en sus medios de locomoción. Algunos caminaban en cuatro patas, como los Dragones de Komodo u otros reptiles. Dragones como Ancalagon y Smaug eran capaces tanto de caminar como de volar. Los dragones voladores aparecieron solamente a inicios de la Primera Edad; los más tardíos –como Glaurung– no podían hacerlo. Aquellos dragones que no lanzan fuego son llamados “dragones fríos”.

Otro tipo especial de dragón en la literatura de Tolkien es el llamado Urulóki, que podía respirar fuego. No está enteramente claro si el término “Uruloki” se refiere solamente a los primeros dragones –tales como Glaurung, que podía respirar el fuego pero carecía de alas– o a cualquier dragón capaz de respirar fuego, como Smaug.


Amor por el dinero

Todos los dragones de Tolkien compartían su afecto por los tesoros –especialmente el oro–, sutil inteligencia, inmensa astucia, gran fuerza física y una energía hipnótica llamada “el deletreo del dragón”. La mejor manera de hablar con un dragón era evitando ofrecerle directamente la información solicitada por él, ya que esto podía comprometer la integridad física de la persona interrogada. Pero jamás convenía negar la respuesta porque esta reacción podía encolerizarlo y conducirlo a la violencia. Por lo tanto, la mejor manera de hablar con él era comunicándose de manera vaga e imprecisa.

Por otra parte, el Dragón de Fuego era capaz de derretir los anillos con su energía; cuatro de los siete anillos de los enanos habían sido arrasados por el dragón de fuego. Sin embargo, el “anillo único” no podía ser destruido por él.

Otro dragón tolkiano es Scatha, caracterizado como un largo gusano, que fue muerto por Fram. Generalmente, estos dragones eran capaces de auto-alimentarse.


Calabozos y Dragones

informacion

Calabozos y dragones (originalmente Dungeons & Dragons, abreviado como D&D o DnD) es un juego de rol diseñado por Gary Gygax y Dave Arneson, y desarrollado en enero de 1974 por la compañía de Gygax. La idea originaria derivó de los juegos de mesa sobre tácticas y estrategias bélicas, pero el lanzamiento de D&D es reconocido como el inicio de los juegos de roles modernos y de su industria asociada.

Forma de jugar

Los jugadores de D&D inventan personajes ficticios, escogen sus cualidades y emprenden aventuras imaginarias en las que luchan con diversas clases de monstruos fantásticos –incluyendo dragones–, obtienen tesoros, interactúan entre sí y ganan puntos a medida que obtienen experiencia, llegando a ser cada vez más poderosos. D&D se diferencia de los juegos tradicionales en que cada jugador tiene asignado un perfil específico de personaje para jugar, a diferencia de los juegos en que aparecen legiones y ejércitos.

D&D también desarrolló el innovador concepto de Dungeon Master (DM, agente ficticio responsable de regular el juego), quien supervisa las acciones de los jugadores. Un término similar, derivado de Dungeon Master, es GM (Game Master; maestro de juego). Este vocablo fue acuñado posteriormente en el juego Túneles y Trolls.

El famoso juego de roles se desarrolla a partir de las reuniones que se realizan entre los jugadores y el DM, llamadas “campañas”. Generalmente, cada jugador participa con un personaje, aunque algunos juegos permiten que un jugador utilice más de uno. Los jugadores y los DM no pierden de vista las actividades, atributos y posesiones de sus personajes, mientras que las reglas de cada juego explican cómo crear y equipar a los personajes para emprender las aventuras, incluyendo cómo distribuir las energías y las capacidades, regular la interacción con los demás y administrar los combates. Sin embargo, el desarrollo del propio juego incentiva a los DMs a modificar las reglas iniciales de sus campañas.


Éxito asegurado

Leer

El éxito inmediato de Calabozos y Dragones condujo rápidamente al surgimiento de sistemas de juego similares, tales como RuneQuest, Túneles y Trolls, Viajero y Arduin. A pesar de la competencia, D&D ha continuado dominando la industria de los juegos de roles, gozando de una posición casi irreemplazable dentro del mercado.

A partir de 1977, el juego se dividió en dos versiones: los Calabozos y Dragones Sencillos y los Calabozos y Dragones Avanzados (abreviados como AD&D o ADnD). En 2000, 2003 y 2006 se lanzaron a la venta versiones perfeccionadas de los mismos.

La versión más reciente presenta reglas de juego detalladas en tres libros: El manual del jugador, La guía del amo del calabozo y El manual del monstruo.

Antes de que el juego comience, cada jugador debe crear su propio personaje, registrando los detalles en una hoja de ruta: fuerza, destreza, constitución física, inteligencia, sabiduría y carisma. Luego, el jugador elige una raza (tal como ser humano, duende, o enano) y una clase del personaje (soldado, mago, clérigo, bardo, entre otros). El jugador, además, selecciona un número de “habilidades” y de “hazañas” para su personaje, cuyo talento específico complementa las capacidades básicas de la raza elegida.

Algunos jugadores suelen desarrollar las circunstancias del nacimiento, la familia, la educación, la nacionalidad, la personalidad, creencia religiosa y otros rasgos de sus héroes.


Falkor, el dragón de La Historia sin Fin

la historia sin fin

Falkor o Fuchur, según la versión alemana original, es el Dragón de la Suerte que cobra un papel protagónico en La historia sin fin, novela escrita por Michael Ende. En esta obra literaria el nombre del dragón se explica no por sus capacidades para favorecer la buena fortuna de los demás, sino porque goza de una suerte fuera de lo común. En la misma novela aparece el dragón antagonista, Smerg, un ser malvado.

El Dragon de la Suerte (Luckdragon o Glücksdrachen) es una especie ficticia cuyo cuerpo es de color perlado y alargado, sin alas, sólo con patas rudimentarias. La forma de su cabeza se describe con menos exactitud, pero en la adaptación fílmica de la novela, que data de 1984, adquiere características distintivas de los perros, como cuando Falkor solicita a Atreyu que le rasque el oído. Sin embargo, creer que los dragones de la suerte se parecen a grandes perros es una idea incorrecta, que no se corresponde con el texto literario de base.

A diferencia de la mayoría de los dragones mitológicos, los Dragones de la Suerte no poseen una fuerza física inmensa ni grandes talentos mágicos. Su capacidad distintiva radica simplemente en la suerte que tienen en cada cosa que emprenden. Por ejemplo, en un punto en la novela, Fuchur/Falkor intenta localizar y rescatar a su compañero perdido a través de una fuerte tormenta sin tener idea de dónde buscarlo... pero lo logra, sin explicación lógica, sólo gracias a su instinto y a su buena fortuna.

Otro rasgo especial de los dragones de la suerte es la capacidad de volar a pesar de no tener alas. Se trata, en realidad, de una especie de “levitación” más que de un vuelo real, aunque alcanzan una velocidad enorme. En la novela se menciona que sus movimientos son semejantes a las contorsiones de las serpientes del mar meneándose en el agua.


Dragones en Harry Potter

Mitologia

Diez clases diferentes de dragón pueden ser identificadas en el universo de Harry Potter. Algunos dóciles, otros salvajes, pero todos con un aspecto fabuloso y habilidades especiales.

Antipodean Opaleye es considerado por los magos mundiales como la especie más hermosa de dragón. Nace en Nueva Zelanda pero suele emigrar a Australia cuando las condiciones geográficas y climáticas perjudican su supervivencia. Tiene tamaño mediano, pesa entre dos y tres toneladas, cuenta con escamas nacaradas y ojos de múltiples colores. Con respecto a sus hábitos de alimentación, jamás mata a seres humanos. Su alimento favorito es la oveja. Los huevos son de un gris pálido que puede confundir a los muggles.

Chinese firewall (bola de fuego china), también conocido como Liondragon, es el único dragón oriental. Color escarlata y con suaves escamas, tiene puntos de oro alrededor de su cara y ojos protuberantes. Pesa entre dos y cuatro toneladas. Sus huevos son de un carmesí vivo moteado de oro, y sus cáscaras son muy estimadas para el uso de los hechiceros chinos. Chinese firewall es una especie salvaje, aunque tolerante con los seres de su propia especie.


El dragón Common Welsh Green (galés verde común) se encuentra casi exclusivamente en el País de Gales, en donde caza en ovejas. Es un dragón que evita la cercanía de los seres humanos. Tiene un rugido melodioso y respira fuego, y sus huevos son marrones con motas verdes.

El Horntail húngaro es el más peligroso de todos los dragones. Tiene su cuerpo cubierto por escamas negras y su aspecto es similar al de un lagarto. Sus ojos son amarillos y tiene cuernos de bronce. Su exhalación de fuego puede alcanzar 15 metros. Este dragón se alimenta de mamíferos grandes; le gustan especialmente las cabras. En Harry Potter y el cáliz de fuego, Harry tuvo que conseguir uno de estos para terminar la primera tarea del Torneo Triwizard.

El mejor exponente del dragón Ridgeback noruego es Norbert, un dragón que Hagrid adquiere cuando todavía es un huevo. El Ministerio de la Magia clasifica los huevos del dragón como clases las mercancías no comerciales. Norbert comienza a crecer vertiginosamente, se hace muy peligroso y grande, así que Harry, Ron y Hermione finalmente persuaden a Hagrid para que lo regale a Charlie, el hermano mayor de Ron, quien está estudiando dragones en Rumania. Cabe destacar que Rubeus Hagrid es el cuidador de las criaturas de la Escuela de Brujería de Hogwarts; ama a los animales y a las criaturas mágicas, particularmente a las especies raras o peligrosas. La mayor parte de la historia de Norbert fue contada en Harry Potter y la piedra filosofal.


El Ridgeback noruego fue la primera especie encontrada por Harry durante su estadía en Hogwarts. En el libro “Las criaturas fantásticas y dónde encontrarlas”, Potter investiga las características de esta especie, que incluye la particularidad de sus cantos, la caza de animales acuáticos y la adquisición de la habilidad de respirar fuego a la edad prematura de 1 a 3 meses.

Rhodesian Ridgeback es un animal compuesto: tipo de perro y rara especie de dragón. Sus huevos son de color negro.

Por otra parte, el Vipertooth peruano es un dragón pequeño y rápido con la piel color cobre. Tiene cuernos cortos y colmillos venenosos. Es capaz de comer desde pequeñas arañas hasta seres humanos.

El Romanian Longhorn es un dragón rumano que tiene grandes escamas de color verde oscuro y cuernos de oro. Se encuentra en peligro de extinción; come cabras, ganado y ovejas.

El Swedish Short-snout (Dragón sueco de Hocico-Corto) es un dragón voluptuoso, azul platinado, codiciado para la fabricación de guantes y trajes de piel. Las llamas que emite su nariz son de un color azul brillante; son capaces de convertir en ceniza cualquier objeto en cuestión de segundos. Es un animal que prefiere vivir en áreas montañosas deshabitadas. En el libro Harry Potter y el cáliz de fuego, Cedric Diggory tuvo que conseguir uno de estos dragones para concluir la primera tarea del Torneo Triwizard.


El Ironbelly ucraniano es el más grande de todos los dragones; aunque es lento, se lo considera como el más peligroso. Una de las amenazas más comunes de este tipo de dragón es su capacidad de aterrizar sobre las viviendas y de aplastarlas (pueden pesar hasta seis toneladas). Su piel es de color gris metálico, sus ojos rojos y sus garras son largas.

Por último, el Hebridean Black es un dragón británico peligroso que posee piel negra. Es salvaje y suele comer seres humanos. Un equipo de Quidditch hizo una vez la tentativa de capturar uno de ellos para utilizarlo como mascota, pero fue imposible controlarlo.


Dragones en Pókemon

saber

Dragonair es un personaje de la serie Pokémon. Su nombre deriva de la unión del sustantivo “dragón” y del nombre propio “Debonair”, que se refieren respectivamente a la naturaleza del dragón y al carácter afable y suave que presenta este personaje. Además, la sílaba final deriva de “aire”, en alusión directa a su capacidad de ser aerotransportado.

Sobre su aspecto podemos decir que parece una serpiente de mar, aunque tiene características de dragón. Su cuerpo es azul y blanco, largo y liso. Tiene un cuerno pequeño en su frente y dos protuberancias con forma de ala, situadas a ambos lados de la cabeza.


Dragonair vive en lagos o mares, y almacena una cantidad enorme de energía en su cuerpo. Esta gran energía se manifiesta de dos maneras: aunque carece las alas grandes, las alas que posee en su cabeza se agrandan mientras vuela. Además, puede descargar su poder a través de esferas cristalinas presentes en su cuello y cola, que lo envuelven en un aura apacible. Este aura –que hace que su cuerpo brille apaciblemente– le ofrece un aspecto místico. Se dice que Dragonair es capaz de controlar las condiciones climáticas.

En los videojuegos, Pokémon rojo y azul, los poderes de Dragonair son mayores a los del promedio. Presenta una resistencia poco común, dada por la naturaleza potente del dragón.


Un dragón que sueña con volar

Salamence es otro dragón de la serie. Se trata de un animal de gran tamaño, capaz de respirar fuego; es cuadrúpedo y tiene dos grandes alas rojas, semicirculares. Salamence es la forma final del proceso evolutivo de Bagon, que se puede considerar su estadio “larval”, y de Shelgon, su estado pupal.

El proceso por el cual Shelgon se transforma en Salamence es bastante emotivo: el Pokémon había tenido desde siempre un sueño en el que imaginaba que nacía como Bagon, le crecían alas y podía volar. Como Shelgon, deseó durante tantos años tener alas que este gran anhelo influyó en su desarrollo y produjo su evolución en Salamence gracias a una mutación repentina de sus células.

Este proceso evolutivo es similar al mencionado en algunos mitos de dragones chinos, que logran desarrollar alas después de mil años de vida.

Salamence tiene carácter alegre, pero cuando se encoleriza es capaz de destruir todo aquello que se encuentre a su alrededor. En los videojuegos, Salamence es la evolución de un Shelgon en el nivel 50. Shelgon, a su vez, es la evolución de Bagon, un Pokémon salvaje.


Dragones en Dragon Ball

dragones

Shenlong es un dragón mágico que interviene en el manga Dragon Ball, de Akira Toriyama, y en el animé Dragon Ball, Dragon Ball Z y Dragon Ball GT. En la versión inglesa, es también llamado “Dragón Eterno” y “Dios dorado de la Armonía”. Shenlong significa, literalmente “Dragón de Dios”, aunque es llamado Shenron en la serie.

Las bolas del dragón (DragonBalls) son un componente del universo. Se trata de siete esferas mágicas que se dispersan a través del mundo. Cuando están juntas, pueden ser utilizadas para convocar al dragón Shenlong, quien concederá un deseo, dentro de ciertos límites. Después de concedido el deseo, las esferas se dispersan nuevamente sobre la Tierra y se mantienen inertes durante un año.

En la Antigüedad, hubiera tomado demasiado tiempo buscar y recolectar las esferas a lo largo y ancho del mundo. Sin embargo, al comienzo del manga, una niña-genio llamada Bulma inventa un “radar del dragón” para detectar las esferas y facilitar el proceso de búsqueda.

Shenlong es capaz de reunir las siete esferas del dragón de la Tierra. Puede conceder cualquier deseo mientras éste no exceda la energía de quien lo pida, el cual debe estar todavía vivo (por ejemplo, Kami/Piccolo). Sin embargo, este dragón divino es incapaz de repetir un deseo. No puede lograr que alguien se enamore o que muera, así como tampoco puede revivir a personas que han muerto muchos años atrás.

Las esferas del dragón no pueden volver a utilizarse por un año, después de haber cumplido un deseo, porque se transforman en piedras. A diferencia de Porunga, Shenlong puede conceder solamente un deseo a menos que Dende los aumente a dos.

En Dragonball GT, un Shenlong malvado conocido como Black Star Dragonball (Estrella Negra de Esferas del Dragón) nace de los pedazos de esferas rotas. Éstas se van transformando en dragones individuales que luchan contra Goku y sus amigos.


En lengua Namekian

Porunga es el dragón eterno de Namek invocado cuando todas las esferas del dragón (dragonballs) de Namek se reúnen. Su aspecto es mucho más temible que el del Dragón de la Tierra, Shenron, con un cuerpo más grande y musculoso. Es un poco más fuerte y puede conceder tres deseos en vez de uno, pero cada petición debe realizarse en la lengua Namekian.

Inicialmente, Porunga tenía la capacidad de revivir sólo a una persona. Más tarde, su energía crece y entonces logra volver a la vida a tantas personas como se necesite. Un dios poderoso, conocido como el Anciano Kai, criticó esta habilidad por considerarla un “acto blasfemo que interrumpe las órdenes de la Naturaleza”.


Shiryu, el caballero del dragón

El señor de los anillos

Según la mitología oriental, las cascadas y cataratas localizadas en China son los lugares donde se localiza la Puerta del Dragón. La asociación de los dragones con los pescados se remonta a una leyenda que cuenta que un pez-carpa saltó sobre la “puerta mítica del dragón” y se convirtió en este animal fantástico. La historia se emplea como alegoría del impulso y del esfuerzo necesarios para superar obstáculos y alcanzar el éxito: el dragón es tomado como símbolo de perseverancia y sabiduría. Dentro del animé japonés, el dragón Shiryü –uno de los Caballeros del Zodíaco de bronce– se enfrenta durante su entrenamiento al desafío de modificar el curso de la corriente de una catarata ubicada en la región de los Cinco Picos.

Shiryü es uno de los cinco guerreros místicos llamados “santos de Atena” pertenecientes a la serie de animé y manga Saint Seiya. Toma su nombre de la constelación de Draco, y adquiere el temperamento de los benévolos dragones orientales: es el dragón más contemplativo, pensante y reflexivo, aunque no por ello deja de ser valeroso.

Este santo nació el 4 de octubre de 1972 en Japón. Sus técnicas se llaman Rozan Shoryu-Ha (dragón naciente de Rozan), Rozan Ryu-hisho (la furia del dragón de Rozan), Rozan Kouryu-Ha (el dragón naciente más poderoso), Rozan Hyakuryu-Ha (los cien dragones de Rozan) y, finalmente, Excalibur, poder defensivo y ofensivo heredado de Shura, el Santo dorado de Capricornio, durante la batalla de las doce casas del santuario.


Shiryū es el menos impulsivo de los jóvenes santos de bronce, el más equilibrado y maduro; prefiere meditar con serenidad antes de acometer al enemigo. Cuenta con una potencia de ataque extremadamente destructiva y una defensa excelente, aportada por su escudo. Cuando sus adversarios comprometen la integridad o el honor de su maestro Dohko, de sus amigos, o peligra una misión encomendada por Atena-Saori, los ataques de Shiryū pueden ser fatales. Lo une una fuerte amistad con el Santo de Pegaso, Seiya.

Este sensato dragón se entrenó en los cinco picos de Rozan, China, bajo la guía de Dohko, el Caballero de Oro de Libra. Tiene una relación con Shunrei –huérfana que Dohko admitió para que viviera con ellos– pero en la serie nunca termina de aclararse si se trata de un romance no declarado o de simple amor filial.

Su constelación regente se llama Draco –que en latín significa dragón–, y se trata de una constelación perteneciente al hemisferio norte. Forma parte de una de las 88 constelaciones modernas y es una de las 48 enumeradas por Ptolomeo. Su estrella Thuban fue guía de los egipcios.


Haku, en dragón de Chihiro

megapost

Haku es un dragón blanco, amigo de la protagonista del film El viaje de Chihiro (Spirited Away): Sen/Chihiro, quien eventualmente la ayuda a escapar de la Casa de Baños de Yubaba, aunque él también es aprendiz de Yubaba. Tiene la habilidad de transformarse en ser humano a voluntad, de hacerse invisible, enroscarse y volar.

Este dragón humano es una personificación del “espíritu del Río Kohaku”, en el que la joven Chihiro cayó siendo pequeña. En la película se muestra que el río ha sido pavimentado para cultivar una alameda: la pérdida de sus aguas traerá una serie de transformaciones y conflictos.

En la mitología japonesa, el “espíritu del río” se relaciona con la energía de los elementos, de la misma manera que el espíritu de las montañas o de las corrientes de aire (viento). Se puede interpretar la destrucción del río como el motivo que condujo a Haku a caer en la servidumbre, bajo el mandato tiránico de Yubaba. En su Casa de Baños permaneció hasta obtener mayor energía y crecer como persona: en esta evolución influirá decisivamente Haku, la personificación del río, su amigo dragón.


La importancia del nombre

En algunas partes de este animé, se da a entender que la madre y el padre de Chihiro despreciaron al río: con esta desatención estuvieron a punto de provocar la muerte de su hija. Chihiro se liberó de la servidumbre de Yubaba cuando recordó su verdadero nombre, porque Yubaba controlaba a la gente robándoles sus nombres originales y asignándoles una falsa identidad.

En la versión japonesa original, el nombre auténtico de Haku es Kohakunushi Nigihayami, o Nigihayami Kohaku Nushi, en vez del sencillo “Río Kohaku” que le otorga el doblaje al inglés.

El vocablo “Haku” se puede traducir como “blanco” en japonés, y se refiere al color blanco de este dragón tanto como a su pureza. Es el amigo inseparable que Chihiro Ogino descubre con forma de muchacho para acompañarla en esta historia de crecimiento personal.


El dragón dorado de Godzilla

harry potter

El Rey Ghidorah o Ghidrah es un daikaiju que aparece en varias películas de Godzilla –producidas por los estudios de Toho– así como en la trilogía de Mothra.

Ghidorah es una poderosa criatura que se ha ganado el título de “el Rey del Terror”. A menudo se considera el rival más grande de Godzilla; éste debe enfrentarlo, generalmente, con otro daikaiju para poder derrotarlo. Se trata de un dragón dorado de tres cabezas, largos pescuezos, alas y dos colas. Tiene cien metros de altura y pesa 30.000 toneladas métricas. Sus chillidos alarmantes emitidos a distinta frecuencia por sus diferentes cabezas son considerados los efectos sonoros más reconocidos del género.


Su animación se debe al trabajo del director Eiji Tsuburaya, quien utiliza sofisticados efectos especiales. En las películas más recientes, Ghidorah ha experimentado varias transformaciones en su origen y aspecto exterior. En un primer momento, este dragón fue creado como una criatura proveniente del espacio exterior, responsable de destruir civilizaciones en muchos planetas, incluyendo Venus. Se dice que llegó a la Tierra montando un meteorito magnético, y que devastó el campo japonés antes de ser rechazado por el equipo de monstruos de Godzilla, Mothra y Rodan.

A partir de 1991, se dice que un Godzilla reencarnado derrotó al monstruo con un gran golpe en la cabeza. Desde entonces, Ghidorah bajó al océano en el que siguió viviendo, de manera subterránea, durante centenares de años.


El maligno dragón polaco Smok Wawelski

ver

Smok Wawelski –también conocido como El Dragón de Wawel Hill o simplemente The Wawel Dragon– es un famoso dragón del folclore polaco.

Cuenta la leyenda que este maligno animal vivía antiguamente en una caverna debajo de Wawel Hill, en la ribera del río Vístula que atraviesa Cracovia, Polonia. Algunas historias tradiciones indican que los dragones existían con anterioridad a la fundación de la ciudad, cuando el área todavía era ocupada sólo por granjeros.

Las catedrales de Wawel y de Cracovia se encuentran construidas sobre Wawel Hill; allí ostentan estatuas de Smok Wawelski y una placa conmemorativa del héroe Krakus, el príncipe polaco fundador de la ciudad. Su palacio, supuestamente, se alza sobre la guarida de dragón. Actualmente se utiliza la caverna del dragón, debajo del castillo, como pieza de interés turístico.


El maligno dragón del vístula

Una versión popular del cuento de Smok Wawelski indica que, durante el imperio del Rey Krak, la ciudad vivía atemorizada bajo el acecho de esta bestia de peligroso aliento de fuego, dotada de seis patas.

Cada día, el maligno dragón causaba estragos en la campiña, matando gente, destruyendo sus viviendas y devorando el ganado.

Se dice que este animal fabuloso disfrutaba alimentándose de jóvenes doncellas. El gobernante, ansioso de poner fin a la amenaza del dragón, utilizó una influyente una vía para conseguirlo. Ya no quedaban más jóvenes vivas en el reino, excepto la hija del rey, llamada Wanda. Desesperado, el rey prometió la mano de su hermosa hija al caballero que fuera capaz de vencer al temible dragón.

Grandiosos guerreros se acercaron desde lugares remotos para disputarse el trofeo… pero todos fueron derrotados por el animal.


Uno día, un pobre aprendiz de caballero llamado Skuba Dratewka aceptó el desafío. Rellenó un gran trozo de carne de cordero con azufre y lo colocó afuera la caverna de dragón. Éste lo engulló de un bocado e inmediatamente comenzó a sentir una sed insoportable.

Se acercó al río Vístula para beber, pero el agua no logró mitigar su estómago insatisfecho. Después de beber y beber interminablemente, explotó a orillas del río.
Finalmente, Dratewka obtuvo la mano de la bella Wanda y el pueblo recuperó su felicidad.


Dragones empleados en banderas y emblemas

Megapost Dragones [Todo lo que queres ver y saber] Parte 2

Acerca de Iván el terrible

Zilant se ha convertido en símbolo de algunos estados rusos, búlgaros y turcos. Algunas banderas de Tatar tienen a Zilant como alegoría de los búlgaros del Volga antes de la invasión mongol. También fue incluido en las insignias de Kazan.

Después de la conquista de Kazan en el año 1552, Iván el Terrible adoptó esta imagen. La temprana iconografía rusa representa a Zilant con una sola cabeza, cuatro piernas de pollo, cuerpo de pájaro y cola de la serpiente.

Es la representación de un “Cocatriz” más que de un dragón... En 1730, un decreto real estableció que Zilant debía ser colocado en el escudo de armas del Gobierno de Kazan.

Cabe destacar que en este decreto, el Zilant fue caracterizado como una serpiente negra, coronada con la corona dorada Kazan, con alas rojas sobre un campo blanco. Luego, la capa de Kazan fue imitada por en el escudo de armas del Imperio Ruso.

Más tarde, el contorno de esta criatura fantástica fue incorporado en las capas y escudos de muchas ciudades búlgaras, rusas y turcas. Por ejemplo, de la ciudad de Kashira –situada al sur de Moscú– se adoptó su imagen, dado que la misma era una puerta de acceso a la población exiliada de Kazan durante el siglo dieciséis.


Supresión de Zilant como emblema político

Después de la Revolución Rusa de 1917, el Gobierno fue suprimido y junto con él todos los emblemas imperiales que mostraban la iconografía del dragón Zilant.

Décadas más tarde, se desató en Moscú una polémica relacionada con la restauración de la imagen de Zilant como símbolo de la ciudad, postura defendida por partidarios durante la cercana década del `90, en el pasado siglo.

Sin embargo, algunos nacionalistas de Tatar se opusieron a la reincorporación del empleo del Ajdaha-Zilant por considerarlo un emblema malvado de la agresión, despectivo hacia los tátaros y hacia su Estado.

También precisaron que Zilant pudiese ser interpretado como el dragón asesinado por San Jorge, teniendo en cuenta las representaciones de la bandera y emblemas moscovitas.

Según esta interpretación popular, San Jorge simbolizaría a los habitantes de Moscú y el "dragón" simbolizaría a la ciudad de Kazan…La alegoría es bastante peligrosa.
Por último, cabe destacar que la serpiente blanca Zilant fue adoptada nuevamente durante el año 2005 como símbolo de la ciudad de Kazan.


Criaturas folklóricas

Zilant es una criatura legendaria, mezcla de dragón y “wyvern” –criatura alada semejante a un dragón–. Desde 1730 ha sido el símbolo oficial de una ciudad rusa llamada Kazan. Esta serpiente con alas forma parte del folklore ruso y se menciona en leyendas sobre la fundación de la citada Kazan.

La nomenclatura y la etimología de Zilant derivan de la trascripción de la palabra “serpiente” desde la fonética inglesa al ruso. También entabla un parentesco con la palabra persa Ajdaha (que significa “dragón”). Esto indica que Zilant sería concebido como una especie de “dragón aserpentado”.

Para los tátaros, se trata de una criatura repulsiva, asimilable a los dragones europeos y al dragón persa. Según la creencia de Idel-Ural –histórica región de Europa oriental– cualquier serpiente que sobreviva cien años se convertirá en un “Ajdaha dragón”. También se lo llama “serpiente blanca” y es el rey de serpientes, puesto que aconsejó y ayudó a diferentes héroes épicos a batallar.

En lo que concierne a su influencia beneficiosa sobre los seres humanos, la serpiente blanca se parece al dragón chino. Esto demuestra que los tátaros se vieron influenciados por las leyendas iraníes.


Después del siglo dieciséis, los rusos adquirieron estas narraciones populares de los tátaros. Para los rusos de Kazan, Zilant tenía connotaciones negativas, pues fue representado como un dragón eslavo más que como una serpiente.

Cabe mencionar que la opinión popular de los ciudadanos de K.azan resultó fuertemente influenciada por la cultura occidental, por eso Zilant comenzó a ser imaginado como un wyvern o como el clásico dragón occidental que posteriormente comenzó a representarse en las películas.


Variantes de la leyenda de Zilant

pokemon

La mayoría de las leyendas relacionadas con Kazan son contradictorias, y la criatura Zilant no es ninguna excepción… Existen numerosas variantes folklóricas.

Según la historia más arcaica, una hermosa damisela contrajo matrimonio con un habitante del Antiguo Kazan. Como debía ir a buscar agua al lejano río Qazansu, se quejó al khan local –autoridad gubernamental– porque su ciudad tenía una localización incómoda y precaria. La joven aconsejó mudar la ciudad hasta la cercana colina de Zilantaw, y el khan aceptó el consejo.

Sin embargo, la colina estaba infestada de serpientes. Su líder era una serpiente gigante dotada de dos cabezas: era, ni más ni menos, un auténtico Zilant.

Algunas la mayoría de las víboras se alimentaba sólo de hierbas, otras buscaban jóvenes vírgenes rusas para engullirlas. Hasta que un mago aconsejó al khan que mandara construir un cerco de madera y paja sobre la colina.

La consecuencia fue que las serpientes se refugiaron en la paja apenas llegó el invierno. Entonces, los habitantes aprovecharon a incendiar su madriguera y quemaron a todas las serpientes, e incluso abrasaron involuntariamente un sector de la nueva ciudad.
Pero la gigantesca serpiente de dos cabezas logró refugiarse en el lago Qaban. Según cuenta la historia, todavía habita las aguas del lago y, cuando tiene ocasión, toma venganza contra los ciudadanos.


De caballeros y dragones

caballeros del zodiaco

Herensuge es el nombre del dragón vasco más famoso. Dentro de la mitología del Euskadi, estas criaturas fabulosas no son demasiado comunes. Sólo el Dios Creador Sugaar es la criatura más frecuente, aunque éste se parece más a una serpiente que a un auténtico dragón.

Existe una leyenda cristiana que narra la historia de un caballero de la zona de Navarra, llamado Teodosio de Goñi. Mientras cumplía penitencia por haber incurrido en el delito de parricidio, en las Sierras Aralar, redimió sus pecados salvando a una mujer que había sido entregada como rescate a un dragón.

Con los tobillos encadenados, el dragón estaba a punto de hincarle los dientes y el caballero no tenía alternativa de vencerlo, entonces rezó al arcángel San Miguel para que lo ayudara a superar aquel duro trance.

En el Paraíso, le dicen al ángel las siguientes palabras: “Miguel, te llaman de la Tierra”. Pero éste responde: “Mi Señor, no iré a auxiliar a nadie sin tu presencia”. Finalmente, el arcángel y Dios encabezan una aventura, se aproximan al caballero y le cortan la cabeza al dragón, liberando a Teodosio de sus cadenas y de su penitencia.

Esta leyenda se relaciona con el monasterio de San Miguel de Aralar. La historia ha sido interpretada como una justificación de la ruptura con la religión pagana vasca para adherirse al Cristianismo y venerar especialmente al arcángel San Miguel. De todas maneras, es bastante parecida a otras leyendas europeas sobre caballeros y dragones; se trata simplemente de una adaptación local.


En la mitología vasca, Sugaar –también llamado Azucara, Sugoi o Maju– es una deidad vasca pre-cristiana asociada a las tormentas y otros factores climáticos. Normalmente tiene la forma de dragón o de serpiente.

Conservamos escasas referencias y leyendas acerca de Sugaar. Su rol primordial es el de unirse con su consorte Mari para generar las tormentas en la serranía.

También existe un mito en el que Sugaar seduce a una princesa escocesa en la aldea de Mundaka para engendrar al mítico fundador de Vizcaya, llamado Jaun Zuria. Este leyenda legitima la señoría de Vizcaya como comunidad independiente de Navarra.

Con respecto a la etimología de su nombre, Sugaar o Sugar parece derivar de la adición de “suge” (que significa serpiente) y “ar” (que significa varón) en alusión a una “serpiente masculina”. Sin embargo, otras versiones apuntan que puede ser la aglutinación de las palabras vascas “su” (que significa fuego) y “gar” (que significa llama), dando a entender que este dragón tiene la capacidad de respirar fuego.
Algunas leyendas populares indican que Sugaar tiene dos moradas: las cuevas de Amunda y Atarreta. Se dice que surca los cielos y augura tormentas; también suele castigar a los niños que desobedecen a sus padres.


El leviatán como animal

informacion

En el libro del Job, Benemoth y Leviatán son animales enumerados junto a otras bestias terrenales como cabras, águilas y halcones. Este inventario llevó a varios eruditos a creer que el Leviatán era, antiguamente, un animal que había vivido sobre la faz de la Tierra.

Sin embargo, el animal generalmente propuesto como el “posible Leviatán” es el cocodrilo del Nilo.

Como el Leviatán, el cocodrilo del Nilo es acuático, posee escamas y dientes feroces. En Job 41:18 se afirma que los ojos del Leviatán son “como los párpados de la mañana".

Algunos han comparado este verso con los ojos de un cocodrilo, que se levantan del agua antes que el resto de su cabeza, como invocando la imagen del sol que se levantaba sobre el horizonte.

Pero aparecen grandes dificultades en el versículo 41 de Job, donde el Leviatán es descrito como una “bestia arrojando fuego por la boca como un dragón”. Además, la imagen del Leviatán no parece concordar con la del cocodrilo, según otras caracterizaciones ofrecidas en diferentes pasajes de la Biblia. Por ejemplo, el cocodrilo no tiene cabezas múltiples.

Otros sugieren que el Leviatán es un tipo exagerado de ballena. Esta visión hace frente a otra dificultad: los judíos del Cercano Oriente jamás encontraron ballenas en una región tan caliente.


Teorías sobre el Leviatán

Otras teorías, citadas a menudo por la cripto-zoología y la ciencia de la creación, indican que el Leviatán era un reptil acuático, tal como un Plesiosauro, o un miembro de la familia del Hadrosauridos (específicamente, el Parasaurolophus).

La teoría sobre el Parasaurolophus es intrigante, dado que procura explicar la prosa bíblica referida a la respiración llameante del leviatán. Esencialmente, la idea es que ésta es producto de una reacción química similar a la que ocurre en el “escarabajo bombardero”. Entonces, Parasaurolphus combinaría elementos localizados en diversas partes de su cresta para crear un gas combustible.

Sin embargo, la teoría no toma en cuenta dos puntos cruciales: los compuestos calientes habrían chamuscado y dañado seriamente la garganta y las fosas nasales del Parasaurolophus… además, el cráneo del Parasaurolophus no sugiere, de ninguna manera, poseer las glándulas que podrían producir el calentamiento de tales compuestos químicos.

Durante la “edad dorada” de las travesías marinas, los navegantes europeos describieron en sus crónicas al Leviatán como si fuera un gigantesco monstruo marino de aspecto similar al de una ballena, generalmente como una serpiente del mar que devoraba navíos enteros. El Leviatán nadaba alrededor de las embarcaciones tan rápidamente que era capaz de crear un remolino en el que éstas se hundían.
Por último, debemos mencionar que El Leviatán es, también, el título del trabajo central de Thomas Hobbes sobre el contrato social y la creación de un estado ideal: el del bien común.


La leyenda del Basilisco

En bestiarios y leyendas europeas, un basilisco –del griego basiliskos que significa “pequeño rey”, o “el regente” según su etimología latina– es un reptil legendario afamado por ser el rey de las serpientes.

Su celebridad radica en la habilidad de provocar la muerte con un único vistazo. Según el libro “Historia Natural”, escrito por Plinio El Viejo, el basilisco es una serpiente pequeña pero tan venenosa que deja una enorme estela de veneno mortal con cada pisada, además de asesinar con la mirada.


Tres descripciones

Existen tres descripciones del aspecto de un basilisco: algunas indican que se trata de un lagarto enorme, otras hablan de una serpiente gigante y las demás caracterizaciones mencionan un pollo alto dotado de tres pies, con cola y dientes de serpiente… Además, se lo llama "rey" por tener en su cabeza una cresta en forma de corona.

Las historias del basilisco lo incluyen dentro de la misma familia del “cockatrice”. Se alega fabulosamente que el basilisco es una bestia nacida de un huevo de serpiente, incubada por un pollo –al contrario del cockatrice, que nace de un huevo de gallina incubado en un nido de serpientes–.

En la Europa medieval, la descripción de la criatura comenzó a adquirir características de pollo... Bede fue el primer autor en explicar la gestación de un basilisco dentro de un huevo de serpiente incubado por un viejo gallo.

Por su parte, San Isidoro de Sevilla definió el basilisco como el rey de las serpientes: los reptiles se someten a él por su peligrosa mirada y por las cualidades de su respiración venenosa.


El Basilisco y la alquimia medieval

Fue Alexander Neckham el primero en afirmar que el arma asesina del basilisco no era su mirada sino la capacidad de corromper el aire. Esta teoría fue desarrollada un siglo más tarde por Pietro D'Abano.

Además, Theophilus Presbyter inventó una complicada “receta”, incluida en uno de sus libros, que explica cómo crear un basilisco para convertir el cobre español en oro.

Alberto Magno, en su libro De animalibus, escribió acerca de la mirada fija que el basilisco utiliza para matar pero negó algunas leyendas, tales como las que indican que el gallo incubaba el huevo de serpiente.

Este último indicó que la fuente de tales historias fabulosas fue Hermes Trismegisto, conocido también como el creador de la historia sobre las cenizas de basilisco. A éstas se les atribuía la capacidad de convertir la plata en el oro.
Pero esta atribución es absolutamente incorrecta… aunque demuestra cómo las leyendas del basilisco estuvieron estrechamente relacionadas con la alquimia del siglo XIII.


La princesa y el dragón

Leer

La princesa y el dragón es una premisa genérica común a muchas leyendas y cuentos de hadas. No es un cuento de hadas en sí mismo, pero junto con “el jinete del caballo blanco”, es un cliché repetido en numerosas historias amorosas. El teórico Northrop Frye lo identificó como la principal forma de búsqueda del romance popular.

La historia implica a una mujer de la clase alta –por lo general, una princesa o una mujer de similar abolengo– que resulta literalmente salvada de las garras de un dragón o de un grave peligro por un héroe oportuno y valeroso.

La dama puede ser la primera mujer en correr peligro ante la presencia de la bestia o la última entre una larga sucesión de mujeres que no gozaron de un nacimiento de rango tan elevado como el suyo o que no tuvieron la misma fortuna.


Normalmente, la princesa termina casándose con el que vencía al dragón; aunque en algunas ocasiones aparecía un impostor que engañaba a la princesa y la desposaba. Entonces, el auténtico aniquilador de dragones volvía a la patria y luchaba con el impostor para demostrarle la verdad a la dama.

El escenario de “la princesa y el dragón” cobra más relevancia en la imaginación popular que en las historias mismas. Los receptores ya conocen el argumento: prevén al héroe estándar que vencerá al dragón... Los hermanos Grimm, por ejemplo, escribieron varios cuentos de dragones y de asesinos de gigantes. Son las variantes las que enriquecen cada versión, aunque resulten mínimas.

Uno de los primeros ejemplos del motivo de “princesa y el dragón” se remonta al antiguo mito helénico que tiene por protagonista a Perseo, el héroe que rescató a la princesa Andrómeda de un terrible monstruo del mar.


Otras versiones

la historia sin fin

El mito de Perseo fue reelaborado más tarde por posteriores leyendas griegas como la de Hércules, héroe que rescató a la princesa Hesione de Troya de las garras de otro monstruo marino.

La mayoría de las versiones antiguas representó al dragón como la expresión de la cólera de los dioses: en el caso de Andrómeda, porque su madre Casiopea había comparado su belleza a la de las ninfas del mar, y en el caso de Hesione, porque su padre había renegado de concertar un negocio con Poseidón.

Esto es menos común en cuentos de hadas y otros tipos de historias. En estas versiones posteriores, el dragón generalmente actúa sin maldad.


Otras variaciones

Mitologia

Otra variación del motivo de “la princesa y el dragón” surge de la conocida leyenda de San Jorge y el dragón. La historia popular comienza con un dragón que hace su nido en una fuente que provee de agua a una ciudad-estado.

Por lo tanto, los ciudadanos necesitan quitar temporariamente el nido del dragón para recoger el agua. Para no matarlos, el tributo que exigía el dragón era un sacrificio humano diario.

La víctima es elegida al azar. Eventualmente, en esta lotería, le toca el turno a la princesa local. El monarca, padre de la dama, ruega a los ciudadanos y a la misma bestia por la vida de su hija pero no obtiene éxito. Entonces la princesa es inexorablemente ofrecida al dragón. Pero, en ese preciso instante, el viajero San Jorge llega a la comarca.
El héroe enfrenta al dragón, lo mata y salva a la princesa. Los ciudadanos, agradecidos, deciden abandonan su paganismo ancestral y se convierten al cristianismo.


Cuando la historia no se trata de un dragón sino de un troll, un gigante o un ogro, la princesa es a menudo una prisionera y no una persona a punto de ser engullida. Un ejemplo de este caso es el cuento de “Las tres princesas de la tierra blanca”.

Estas damas suelen ser una fuente vital de información para sus libertadores. Les avisan cómo evitar las trampas que su captor coloca para que nadie logre rescatarlas, o les informan cómo matar al monstruo.

Y cuándo ellas no saben cómo hacer estas cosas, comienzan a sonsacar información a los gigantes, ogros o trolls, tal como en el cuento “El gigante que no tenía corazón”.

Debido a que la princesa es técnicamente incapaz de utilizar ese conocimiento por sí misma –porque está encerrada– siempre requiere de la ayuda del héroe para poder liberarse de su cautiverio.


Dragones indo- iraníes

saber

Aži (del nominativo ažiš) es la palabra iraní para el nombre Avestan, que significa "serpiente" o "dragón". Es un símil de la palabra sánscrita utilizada para "serpiente", pero no posee ninguna connotación siniestra o diabólica, tal como la concebida entre las religiones cristianas y judías.

Azi y Ahi se relacionan de manera indirecta con los ophis griegos y anguis latinos, ambos con el mismo significado de "serpiente".

Por otra parte, el sentido de dahāka es incierto. Entre los significados sugeridos está el de "picadura" (fuente incierta), "quemadura" (del Sánscrito dahana), "hombre" o "especie de hombre", "enorme" o "extranjero" (del védico dasas).

En mitología persa, Dahāka es tomado como un nombre propio, y es la fuente para la palabra Zahhāk del Shāhnāma.


Historias de serpientes monstruosas

Se especula que las historias de las serpientes monstruosas que resultan asesinadas o encarceladas por héroes o seres divinos datan de la prehistoria, y se encuentran entre los mitos de origen indoeuropeo, incluyendo los indo-iraníes, es decir, los antepasados comunes de los iraníes y de los indios védicos.

El punto más obvio de comparación es que el ahi del Sánscrito védico es un afín del aži del Avestan. Sin embargo, en la tradición védica, el único dragón de importancia es Vrtra, pero no existe ninguna tradición iraní acerca de un dragón similar al Vrtra indio, el “que vigila las aguas cósmicas y es derrotado por los mismos Dioses" (Boyce, 1975:91-92).

Por otra parte, mientras la tradición iraní tiene dragones numerosos –que son malévolos–, la tradición védica posee solamente un dragón llamado ahi budhnya, que es calificado como “el dragón benévolo de las profundidades”.

En las Veddas, los Dioses luchan contra los dragones; por el contrario, en la tradición iraní ésta es una función de los héroes mortales.
Así, aunque parece claro que los héroes mata-dragones –y los Dioses, en el caso de las Veddas– fueron parte de la tradición y del folklore indo-iraní, es también evidente que la India e Irán desarrollaron mitos distintos desde los comienzos (Skjaervø, 2002:192)


Otros dragones de la tradición Iraní

dragones

Zahhāk o Zohhāk es una figura de la mitología persa que aparece en el folklore iraní antiguo con el nombre de Aži Dahāka, la misma denominación por la que resulta conocido dentro de los textos del Avesta.

En Persia media le llamaban Dahāg or Bēvar-Asp, que significa “aquél que fue 10.000 caballos”.

Además de Aži Dahāka, muchos otros dragones y criaturas semejantes a ellos se mencionan en las escrituras persas. A continuación, enumeramos algunos de ellos.


En primer lugar, Aži Sruvara –el dragón con cuernos–, también llamado Aži Zairita –el dragón amarillo–. Fue asesinado por un héroe persa (Yasna 9.1, 9.30; Yasht 19.19).

Luego encontramos a Aži Raoiδita –conocido como el dragón rojo–. Es concebido por Angra Mainyus como el animal que tiene la habilidad de provocar el Invierno.

En tercer lugar, tenemos a Aži Višāpa –el dragón venenoso– que se alimenta de las ofrendas que los hombres entregan a Aban, siempre y cuando se coloquen entre la puesta y la salida del sol (Nirangistan 48).
Por último, podemos mencionar a Gandar –el monstruo inclinado sobre el mar–. Esta bestia era capaz de tragar doce provincias enteras de una sola vez... Al emerger con el fin de destruir enteramente la creación de Asha, resultó asesinado por un héroe persa (Yasht 5.38, 15.28, 19.41).


La leyenda de la Hidra

El señor de los anillos

En la mitología griega, la Hidra de Lerna era una criatura similar a una serpiente. Esta bestia acuática poseía numerosas cabezas –diversos poetas afirman que tenía tantas cabezas que tornaba imposible la tarea de cualquier pintor que quisiera retratarla–. Además, contaba con una respiración venenosa que la hacía aun más peligrosa.

La Hidra de Lerna fue aniquilada por Hércules durante uno de sus doce trabajos. Su guarida era el lago homónimo, situado en el Argolid. Aunque se especuló que tal sitio habría existido en la Antigüedad Clásica, la arqueología ha desmentido el mito de que este sitio sagrado era incluso más antiguo que la ciudad de Mecenas, en Argos.

Cuenta la leyenda que debajo de las aguas de Argolid existía una entrada al mundo subterráneo, y que la Hidra era su guardiana.

Este animal fabuloso descendía de Tifón, Equidna y –según Hesíodo, en su Teogonía– de la Diosa de la Tierra, Gea. Se decía que la Hidra era hermana de Quimera y del Cancerbero.


Al llegar al pantano cerca del lago Lerna, sitio donde moraba la Hidra, Hércules cubrió su boca y su nariz con un paño –para protegerse de los humos venenosos– y tiró flechas de fuego para sacar a la bestia de su madriguera. La enfrentó con hoz en mano y la mató, tal como figura en algunas pinturas arcaicas.

Se ha precisado que esta criatura se veía favorecida por una reacción biológica: cada vez que una de sus cabezas era cortada, surgían dos más en su lugar. Esta cualidad era la expresión más acabada de la desesperación que generaba en cualquiera de sus adversarios, aunque no en Hércules.


Los detalles del enfrentamiento fueron narrados por Apolodoro. Cuando Hércules se convenció de que no podría derrotar a la Hidra valiéndose de métodos convencionales, pidió ayuda a su sobrino. Éste le propuso la idea –probablemente inspirada por Palas Atenea– de utilizar trapos ardientes para quemar los cuellos decapitados después de cada cercenamiento. Entonces Hércules se dedicó a cortar cada una de las cabezas de la Hidra mientras su sobrino quemaba los cuellos degollados y sangrantes.

Así, Hércules se enfrentó a la última cabeza, la principal e “inmortal” cabeza de la Hidra, aplastándola debajo de una gran roca que existía en el camino sagrado situado entre Lerna y Elea.

Sumergiendo sus flechas en la sangre venenosa de la Hidra, completó su segunda tarea.

Una continuación de la leyenda indica que luego de cortar cada una de las cabezas de la Hidra, Hércules bañó su espada en la sangre ponzoñosa y después quemó las cabezas caídas para que no pudiesen volver a crecer.
Por último, cabe mencionar que la Hidra es represent

10 comentarios - Megapost Dragones [Todo lo que queres ver y saber] Parte 2

@ElMynorSabee
y vos investigaste todo eso? XD te dejo 10 por el esfuerzo, me gusto lo del leviatan
@MegaCJ013 +1
la unica vez q escuche a leviathan fue en el juego el imperio de los mares, buen post!!
@CSNumero2 +1
Los dragones son los hermanos de los "hijos" del norte y de los "hijos" del mar.
@Seba_XD10 +1
BUENISIMO EL POST TE DARIA 10 PERO NO ME QUEDAN