La cruz del sur

Las cuatro estrellas en forma de cruz simbolizan el meridiano, el mediodía, la bóveda celeste sobre Iberoamérica; es guía y norte del sur.

La cruz celta representaba astronómicamente al sol cuando se alinea con la cruz del sur que desaparecía para resurgir. La cruz con el circulo es el símbolo que representa a lo que nos revitaliza como el sol, nuestra estrella y la cruz del sur que alineados, desde nuestra óptica, vemos al sol desaparecer y resurgir. Por alguna razón los incas vieron en la chakana (crux o cruz del sur) el sendero y la puerta hacia Inti, el dios Sol.

La Chakana es el símbolo universal de la civilización Tawantinsuyana (andina), y de todos los pueblos originarios del continente de Abya-Yala (América). Su antiguedad es milenaria e inmemorial.Sus antecedentes cientificos, históricos y culturales se relacionan con la llamada Cruz del Sur o constelación guía, que predomina en los cielos del emisferio sur y que se encuentra ubicada en la región central de la Vía Láctea, próxima a otras constelaciones importantes. Su forma es el resultado de operaciones matemáticas, calculadas y graficadas en base a diagonales, cuadrados y circunferencias.


La Chakana en el cielo, esta conformada por 4 grandes estrellas que destacan por su armonía y brillantez y porque siempre estan señalando el sur del mundo.
Los Amautas de otros tiempos, a travéz de pacientes métodos de observación, lograban poco a poco develar los misterios de esta constelacion. Los resultados fueron asombrosos.
De allí nacieron los sistemas operativos de medidas y proporciones, los calendarios cíclicos y el concepto cósmico de la vida, con su ordenamiento estructural comunitario y recíproco.
Aún en este tiempo, para nosotros, la Chakana en el cielo es expresión natural de asociación comunitaria.



La Creación del Hombre según los Pampas

El mito de la creación. En realidad posterior a la conquista de la pampa por los araucanos, es de una sugerente belleza. Tiene reminiscencias del mito griego de Prometeo y de leyendas judías y cristianas de la desobediencia diabólica impregnadas de una gracia pueril que no perdona las figuras de Dios y Lucifer.

Chachao se aburría en la eternidad del Cielo. Quiso bajar a la tierra aún anegadiza y lluviosa donde las cosas eran efímeras y mutables; tomó la Vía Láctea , que entonces llegaba hasta la pampa, y es llamada "el Camino del Cielo" en la lengua vernácula. Gozó el indio Viejo, que era solamente un eterno niño, ensuciándose las manos y chapoteando la tierra anegadiza; moldeó con barro figuras de fantasía y ensayó soplarlas para infundirles vida. Así fueron creados los animales. Para darles espacio donde correr, de otro soplo aventó las lluvias, secó los pantanos y dio firmeza a la pampa.

Vio su imagen reflejada en una laguna y tuvo el capricho de reproducirla en estatuillas de dos pies que vestían como él chiripá y poncho. No eran reproducciones perfectas, pues el Viejo estaba de buen humor y solamente buscaba reírse de si mismo.

He aquí que un incidente hace tragedia la comedia de la Creación. El ñandú, cansado de correr por la pampa seca, quiso subir al Cielo por la Vía Láctea y aprovechó la distracción de Chachao para ascender algunos tramos. Al darse cuenta el indio Viejo que una criatura de barro iba a ensuciar las alturas celestiales, desató sus boleadoras y las arrojó al osado, que de una espantada volvió a la pampa dejando en el cielo a comienzos de la Vía Láctea la huella de sus tres dedos y garrón: la Cruz del Sur; también quedaron las boleadoras del Viejo, alfa y beta del Centauro, junto a la huella del avestruz. Ocupado en espantar al ñandú no se dio cuenta Chachao que su hermano Gualicho había descendido a la tierra y le gastaba la broma de soplar las caricaturas bípedas acabadas de esculpir. Se llenaron de espanto ambos hijos del Cielo cuando vieron a los objetos de barro moverse y discurrir como si fueran dioses. Chachao escapó horrorizado por la Vía Láctea ; con su cuchillo de piedra cortó el camino del Cielo para que los monstruos no subieran. Dejó a Gualicho en la tierra en castigo de haberles infundido el aliento divino a unos grotescos y efímeros monigotes de barro.

Chachao no volvió más a la pampa, ni pudo salir Gualicho de ella. Desde entonces éste clama misericordia en las noches de tormenta con su voz de trueno cuando ve el rayo de su hermano en el Cielo. Inútilmente, pues la cólera del indio Viejo es definitiva. Busca Gualicho destruir su imprudencia aniquilando a los hombres con enfermedades, guerras y hambres. Lo hace de lejos, pues verlos le causa horror y remuerde la conciencia; por eso vive en lo profundo de los montes y sólo se arriesga a salir cuando las noches son oscuras. Como teme a los hombres, ha resuelto hacerse temer por ellos para que los hombres lo eviten: ulula en las noches para asustar a los viajeros rezagados con quienes tropieza imprevistamente, y se ha rodeado de una corte de espíritus malignos y retozones cuyo único objeto es protegerlo con un cerco de terror.

De esa travesura de un niño nacieron los hombres, híbridos de un aliento de dios en una envoltura de barro perecedero. Temen a Gualicho que se oculta en la naturaleza hostil. Contra el terror cósmico de los lugares inconocibles, y contra los rayos y truenos, diálogo constante de Chachao y Gualicho, sólo hay el recurso de estrechar los vínculos humanos. Nació así la toldería. El espíritu maligno no se atreve a entrar en ella y no se acerca al fogón que alumbra la oscuridad.

Seguirá para siempre la lucha de Gualicho con los humanos. Si éstos han sido "buenos", si han logrado dominar el miedo y la prudencia guió sus acciones, podrán ascender al Cielo una vez perdida su envoltura de barro, pues el camino de las alturas sólo es accesible a las almas. Allí serán estrellas de mayor o menor magnitud según haya sido el brillo de sus buenas acciones. Los otros, los cobardes y mezquinos, volverán al barro originario.

En su lucha contra el espíritu del mal, los hombres pueden valerse de muchas armas. La primera es juntarse en comunidades, pues Gualicho no entra en los lugares habitados: la sociedad se yergue contra el dios perseguidor como sola protección de los hombres; la toldería tiene un valor mágico, que se extiende a su nombre y a los símbolos de las estirpes que la habitan. Es la defensa contra el pánico que se esconde en la naturaleza hostil, el refugio necesario contra las fuerzas malignas que ambulan por la pampa. También pueden los hombres tener propicio a Gualicho concertando pactos que el dios acepta y respeta: darle la primicia de las comidas, ofrendarle algunos productos de la caza. Y pueden engañarlo porque la inteligencia de Gualicho no parece penetrante: ocultando su rostro con una máscara o con pinturas, se hacen pasar por Chachao que le promete el regreso al Cielo si hace cesar una peste, trae la victoria en una guerra, o vuelve propicia la caza. Claro que no todos conocen las palabras que llaman a Gualicho ni poseen astucia para engañarlo. Solamente las brujas centenarias, conocedoras de la magia y sabedoras del ritual secreto y las palabras vedadas.



Según Chiriguanos y Chahuancas

La cabeza y cuello del Súri (voz quichua que significa avestruz), según ellos, están representados en la constelación sobre el Saco de Carbón. Estando formada la cabeza por las cuatro estrellas de la Cruz del Sur, el cuello por unas cuantas estrellas tomadas del Centauro y cerrando esta constelación, el espléndido collar al fin del cuello, representado por Alfa y Beta del Centauro. Los Chanés (de Bolivia) también adoptaron esta forma de ver la Cruz.

Para los indios de Bs. As. y de la Patagonia septentrional, que vivían en el siglo XVIII, era el campo donde sus antecesores cazaban avestruces, y agregaré que esos cazadores eran representados en gral. por las estrellas; el avestruz, por la “bolsa de carbón”; su pisada o huella, por la cruz austral; las plumas de los animales boleados, visibles en dos montones, por las dos Nubes Magallánicas; y la boleadora avestrucera, al fin, por las dos estrellas más brillantes del Centauro, Alfa y Beta. Mientras que todo esto forma un conjunto homogéneo de ideas que puede llamarse ilustración astral de la vida diaria del indio patagón.

Los Mocovíes y la constelación de

“ La Caza del Avestruz”

En el cielo hay un casal de avestruces. El macho va delante, la hembra sigue al esposo. Júntanse los dos en su época y ponen su nido cuando viene el buen tiempo o sea cuando aparecen las tres Marías y las siete Cabrillas (las Pléyades, que representan la nidada del casal). De la nidada salen muchos pichones que son criados por los padres. En la primavera, la época propicia en que crece bien el pasto, los pichones bajan a la tierra para comer las flores, y para que los indios tengan con que alimentarse. (Relato de la curandera Teresa).



Los Guaraníes y el avestruz galaxial

Para los gauraníes el Ñandú significa avestruz y es un ave gigantesca que aparece todas las noches en el firmamento. Desde tiempo ya nos hubiera tragado, sino Tupa, el amigo de los hombres, en previsión de esto le hubiese indicado también en el espacio celestial y en la Vía Láctea , un gran depósito de alimentos: la “Bolsa de carbón”. Al principio habia tres depósitos. A uno de ellos, ya se lo comió el avestruz, cuando se haya devorado los dos restantes, caerá sobre la gente y habrá llegado el fin del mundo.



Los Araucanos y el Guanaco Celestial

Para los Araucanos el cielo era "huenu mapu", que quiere decir “El país de arriba”. En este país habitan dos animales celestiales, el guanaco y el avestruz. El guanaco celestial comprendido por las estrellas del Centauro, que en determinadas épocas luego de la puesta del Sol, aparece en la posición de un cuadrúpedo. Pronto aparece su compañero, el avestruz astral, que se destaca entre las estrellas como un óvalo libre de estrellas y bien negro, que es el Saco de Carbón. Para los Araucanos, este último representa el cuerpo del avestruz que se encuentra echado en el suelo y la pata está compuesta por las cuatro estrellas de la Cruz del Sur.



En México, Bolivia, Australia e India

En la India , según datos de una antigua tradición, existía una constelación conocida como “Sula”, cuyo significado es “la viga de la crucifixión”. Por ubicación y descripción coincide con la Cruz del Sur.

En la fecha del 3 de mayo, la visibilidad de la Cruz del Sur es muy buena desde la perspectiva de la gente mexicana, de ahí que sea el día de la Cruz. En ese país la religión mas importante es la católica y por ello le rinden culto a la Santa Cruz el día en que mejor se ve la constelación.

También el pueblo boliviano, el tres de mayo festeja la Cruz , pero en este caso, se refieren específicamente a la fiesta de la constelación de la Cruz del Sur, siendo que sus antepasados reverenciaban esta constelación denominada Achakana

En el centro de Australia se consideraba a esta constelación como la “Pata de Aguila”, igualando esto la visión que de la Cruz tenían las tribus de Sudamérica, cuando la veían como la “Pata del Súri”.





CHAKANA: La Cruz del Sur



CHAKANA - PUENTE SUPERIOR

CHAKAY= Cruzar - NA= "Lo que hay que ..." - CHAKANA= Puente

CHAKA= Cruce - HANAQ= Lo Superior - CHAKANA= Cruce a lo Superior



Cruz Cuadrada Chacana (Jach’akh’ana) o Cruz del Sur



La CHACANA o “Cruz” significa, puente, transparencia, paso, etc., está formada por dos líneas: La línea central representa al Hombre es decir a todo lo masculino en la concepción andina, corresponde también a la “Creación”, al “Espíritu”, a la “Herencia”, a la “Sucesión”.

La línea horizontal corresponde a lo “Creado”, la “Materia”, la “Mama pacha”, la “Permanencia”. Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, se superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del corazón, se forma la CHACANA.
La figura de la CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se producen en la relación hombre-mujer o masculino-femenino. La primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el Hanan y el Urin. Luego tenemos otra subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la noche, el Sol y la Luna, el hombre y la mujer. Otra Subdivisión es el “Tahuan” que además de significar el numero 4 significa también complementariedad, correspondencia, ayuda mutua, interrelación.


La CHACANA es el elemento ordenador de la sociedad andina. Es el reglamento que hace utilitaria la convivencia de pareja, de familia, de ayllu, de comunidad, de Imperio. Entre los aymaras se le llama Pusi Wara (cuatro estrellas), pero el nombre con el que más se le conoce es el de Chakana.


Las cuatro estrellas que conforman la Cruz del Sur, permitió al hombre andino pre hispano, elaborar un sistema modulador universal, el cual le permitía resolver problemas matemáticos, geodésicos, filosóficos y sociales. Las cuatro estrellas los llevaron a concebir los cuatro suyos y ordenar toda su sociedad. Su imaginario eje horizontal separaba dos espacios (arriba y abajo), lo que dio origen a la demarcación de Hanan y Hurin de las ciudades y poblados. Igualmente el imaginario eje vertical, lo separaba en izquierda y derecha, femenino y masculino, importantes los dos para el mantenimiento del equilibrio.

La Diarquía practicada por los incas y sus antecesores tiene su fundamento en la ciencia sagrada de la Chakana. Por eso algunos cronistas españoles decían que no había un solo Inca sino que eran dos a la vez, uno para el Hanan Cusco y otro para el Hurín Cusco.

Gran parte de la iconografía arqueológica existente, vista desde esta perspectiva, serían en realidad, representaciones rituales de fórmulas matemáticas, escritas en un sistema binario, similar a la de las computadoras modernas y no simples decoraciones o adornos.

El Qhapaq Ñan o Camino de los Justos

Allí, marcado en el suelo peruano a 45° del eje N-S, tenemos una especie de TAO andino. Como se sabe el Tao asiático, es el “camino” del encuentro del hombre consigo mismo, con su verdad. Con mucha razón la descubridora del Qhapaq Ñan se pregunta. ¿Imataq Cheq’ari? ¿Cuál es la verdad?. O lo que es lo mismo: ¿En nuestra cultura andina, porqué la diagonal es el camino de la verdad? Estamos pues, frente a una Escuela Andina de Sabiduría, que es la disciplina global de la Qhapaq Cuna. Lo contrario sería pensar que estas ciudades se construyeron sobre una línea recta y a 45° del eje N-S, por azar. Se acepta que fue hecha por una sabiduría y disciplina científica y tecnológica, si se superpone este diagrama al globo terráqueo se notará que el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje Norte-Sur y la “linea o camino de la verdad” o Chekaluwa prácticamente quedará superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra que tiene un ángulo de 23° 30’. Lo cual lleva a la conclusión de que esta “Línea de la verdad o de la vida” fue originalmente el ángulo del eje de rotación de la tierra que hoy en día tiene una inclinación de 23° 30’. Es de suponerse que el ángulo “óptimo” u original del eje de rotación fue de 22° 30’, y que esta es la inclinación exacta que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas.




LA CHAK'ANA

JUAN RIVERA

LA CHAKANA Y EL MUNDO ANDINO


La Constelación de la Cruz del Sur, formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta, es el símbolo más importante de todas las naciones indias de nuestro continente y, todos la representan en sus diseños iconográficos.

Se le encuentra graficada en Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile. Es mas, al sur del continente los mapuches, también la veneran y la conocen como CHOIKE, que significa Pisada de Avestruz.

Para el hombre andino, su norte es la Cruz del Sur y, es su guía.

Pero, si está en el sur, no puede ser su norte, sería un grave error. Y nosotros decimos que sí, que hay un error, pero que no es nuestro, ya que al decir “el norte que sigo es hacia a donde avanzo”, es correcto.

Es que el norte no está arriba, sino que se encuentra abajo. Totalmente contrario a lo afirmado durante siglos, por los científicos occidentales.

Nosotros podemos sostener que esto es así porque nuestra sabiduría antigua lo afirma, pero en una sociedad donde la discriminación cultural es muy fuerte, no se nos tomaría en cuenta. Por eso preferimos recurrir a lo que han comprobado los propios científicos occidentales.

El astrónomo Róger Davis, del Observatorio Nacional Kitt Peak, de Tucson U.S.A., sostiene que por las investigaciones astronómicas realizadas, la Vía Láctea se desplaza por el espacio a una velocidad de un millón y medio de kilómetros por hora (1,’500,000 km/h) en la dirección que señala la Cruz del Sur. Por lo tanto nuestro planeta va en esa dirección y no la contraria, como suponemos por ser la que consideramos como “norte”.

Esto queda demostrado -además- porque la presión de la inercia de su movimiento, hace que se concentre en el Hemisferio Boreal, la mayor cantidad de materia sólida terrestre. Cuestión que podemos confirmar mirando el mapa de nuestro planeta y sus continentes. Las partes de mayor volumen y concentración de masa, están en lo que consideramos arriba y las puntas en lo que supuestamente esta abajo.

Cuando en realidad las puntas lo que nos están indicando es cual es la dirección del movimiento.

Esta afirmación vuelve a ser demostrada cuando se constata la menor inercia de los océanos del hemisferio Austral.

Cuestión que -además- explica porque todos los continentes tienen la forma de gigantescas puntas de flechas. Se orientan en dirección al desplazamiento marcado por la Cruz del Sur.

El mundo andino es por naturaleza ordenado y, respetuoso por mantener la armonía, tanto de la naturaleza, como de su sociedad y núcleo familiar.

En sus inicios, ya sea buscando o por sapiencia innata, halló en el cosmos las pautas para el mantenimiento de ésta armonía y las puso en práctica.

Así la llamada Constelación de las Tres Marías (Ara-Aru), que en realidad son el cinturón de la Constelación de Orión, le permitió entender la existencia de tres mundos: el Alaj Pacha (de arriba), el Aka Pacha (donde vivimos) y el Manqha Pacha (mundo interior). La salida del sol, indicó el lugar hacia donde debían estar orientados los templos y el correcto para la iniciación de los rituales.

De la misma manera la constelación de la Cruz del Sur, le dio la respuesta al ritmo y equilibrio, convirtiéndose en un símbolo sagrado.

Hoy, el respeto y veneración que muestra por ella, representa el conocimiento que nuestros ancestros acumularon durante miles de años, antes del advenimiento de las llamadas Altas Culturas.

La llamada Ruta de Wiracocha es hoy estudiada por los arqueólogos y recibe el nombre de KAPAKJ ÑAN (Qhapaj Ñan en quechua). Lo interesante, es que el Kapakj Ñan está alineado con el antiguo eje de la Tierra y con la misma Cruz del Sur, por lo tanto presenta una inclinación o desvío de 23º 30’

¿Es una coincidencia?... Definitivamente no.
Las cuatro estrellas que conforman la Cruz del Sur, permitió al hombre andino pre hispano, elaborar un sistema modulador universal, el cual le permitía resolver problemas matemáticos, geodésicos, filosóficos y sociales.

Las cuatro estrellas lo llevaron a concebir los cuatro suyos y ordenar toda su sociedad.





SIMBOLO DE LA COSMOGONIA ANDINA

El "marco" del retablo Cosmogónico era la Cruz Andina, la "CHACANA" que los españoles pretendían desaparecer y ocultar, sin siquiera sospechar que las ciudades, Huacas, Templos y caminos Incas estaban construidos sobre una inmensa Chacana.

Este retablo fue establecido por Manco Cápac en el Qoricancha como un mensaje de tiempos pretéritos, esta iconografía data de tiempos inmemoriales del Ccallarecpacha o Tutayacpacha, desde la época del Diluvio Universal o P'urumpacha. En él están contenidos valiosisimos arcanos de la cultura que se desarrollo en los andes de Sudamérica. ahora reubiquemos en ella los elementos de altar.

Vamos a iniciar nuestra lectura del Retablo, con el dibujo que se alza en lo más alto de él. La CHACANA, símbolo de máximo valor en la concepción cosmogónica de los andinos. La CHACANA se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una concepción filosofía y científica de la Cultura Andina.

En el retablo, se aprecia claramente una división de parte superior y parte inferior y otra división de lado derecho, centro y lado izquierdo; en el lado superior, están las cosas del cielo. El lado inferior es la "Pachamama", la tierra y todos los que moran en ella.

El Sol es, para los andinos, el astro rey, y es objeto de culto y adoración. Pero no como a un dios, sino como al mentor de toda la vida sobre la tierra. Sus rayos evaporan las aguas que forman nubes, el diferente caldeamiento de la tierra, producido por el Sol, origina vientos que arrastran esas nubes, estas se desvanecen en lluvias y nieves, las cuales riegan las plantas de bosques y campos, que se engalanan con hojas y flores, produciendo cosechas y frutos. Al Sol se debe el preciado bien de la vida, pues esta seria imposible sin su luz y su calor. Los Incas lo entendieron así y le dedicaron al Sol, templos palacios, tierras, servidores y estatuas: una de ellas que se hallaba en el Qoricancha, estaba hecha toda de oro del porte de un hombre y en el vientre tenia polvo de oro, mezclando con las cenizas de los corazones de los Incas muertos. Al Sol o Inti, los Incas le dedicaron chacras de coca y maíz para que se sirviera de ambos frutos, al Sol lo trataban como si fuera un hombre como ellos, otro mas de los productos de la creación, imaginaban que también escupía y a la piedra carbunclo o ántrax la nombraban "dnup tojay" o "escupitajo del Sol", por la misma razón le daban mujer y le hacían concebir hijos.

La Luna es la reina de los astro. Se le llamaba Quilla y estaba reputada como madre de los Incas. También ella, tenía una estatua en forma de mujer en el Qoricancha. Y su propio templo todo guarnecido de planchas de plata. La Luna señoreaba por las noches y era considerada diosa principal, consejera y guardiana de las mujeres.

A la Luna, los Incas la consideraban sanadora de muchas enfermedades y con su luz y en su presencia, efectuaron curaciones y ceremonias de sanación, especialmente para las parturientas.

Reconocieron a la constelación de la Lira a la que nombraban "Creeehillav" por reconocerla la forma de la llama. A la de la hidra llamada "Huacra Uma", "Catuchillay", a la llama hembra y a la llama macho. La constelación de Lince o Lynx. Reconocieron estas constelaciones como la del " Cóndor", "Haieen" y "Gallinazo". Tuvieron nombres para muchas estrellas como Huara Huara, Anchechinchay Machacuay, Milquiquiray, Miilue, CHACANA, Tapeteara y otras desde el Qosqo y por simple observación natural se aprecia en un espléndido día, como resplandece Aldebarán, estrella rojo de primera magnitud, en la misma dirección se observa la constelación de Orión que es la mayor y mas espléndida. Mas lejana todavía se nos ofrece Sirio, la mas brillante estrella de todo el firmamento.

Debajo de las Pleyades estaba "Chuquy Illapa" o el Rayo, que lo consideraban pastor de los rebaños del Sol, que con su gran látigo los dirigía cuando salían a pastar en sus campos en la vía láctea. El rayo es el predicador de la tormenta y antecede a las lluvias, pero a veces llega en días Soleados, este día, cuentan, es para escoger a los sacerdotes encargados de servirle.

El rayo es divinidad importante y le conceden tres identidades: La luz llamada, el sonido y el zigzagueante destello. Al rayo le concedían actitud de ser mensajero del Sol. El rayo servia para advertir a los hombres que del Cielo llegaban estos estrépitos, para premiar o castigar a los hombres. Existen datos importantes sobre ciudades andinas calcinadas por las descargas del rayo. Se le ofrendaban figuras de hombres y mujeres de oro puro.

Las nubes llamadas "Pocoy" eran también deidades veneradas. Se imaginaban a las nubes como a unos ancianas que tejen lanas para abrigar a la Luna y que cuando llevan a lavar sus tejidos y los tienden en los picos de los cerros, seguro es que va a llover. Creían también que las nubes eran las lagrimas de la Luna que se juntaban en grandes cantidades cuando discutía con el Sol. Las nubes alejaban las heladas y protegían los campos de la nieve y la escarcha. Las nubes sirven también para medir la velocidad de los vientos y observar el comportamiento de los temporales. Los Incas tuvieron técnicas para aglutinar las nubes y producir mediante quema de plantas y de polvos minerales, lluvia artificial. Las nubes son también vasos intercomunicantes entre la tierra y el cielo. Los andinos que proceden de una "Pacarina", ya sea fuente o río cumple el ciclo vital del agua, y creen transforman su cuerpo en agua, vapor, nubes y rocío.

El arco iris o " Cuichi, fue un dios de gran popularidad, lo imaginaban como una señal del cielo, que se presentaba a los hombres para anunciarles buenas novedades cuando se presentaba un Arco Iris en el cielo, señal de buenos tiempos cuando era dos, significaba un gran suceso (nacimiento de un infante real, final de una campaña de expansión, etc.). Cuando eran tres los arcos del cielo, era seguro una serie de calamidades; cuando esto acontecía, le ofrecían al Arco Iris, regalos consistentes en flores, lanas teñidas y tierras raras. Se escondía a los más pequeños para que no les diera el mal de ojo y se colgaba en las puertas de las casas paños colorados. El "Ccuchi " era un emblema que casi todos los Incas incorporaron a sus escudos de realeza. Manco Cápac tenia en su escudo, dibujado el Cerro Huanacauri y encima de él, su figura, como fundador del Qosqo, resplandeciente como el propio Sol y encima y debajo, dos Arco Iris.

Hemos terminado con este ultimo icono la descripción de la bóveda celeste lugar aquel que están contenidos todos los cuerpos astrales del "Hanan Pacha " o mundo de arriba, también contiene los elementos fuego y aire.

Iniciamos ahora la descripción de los elementos contenidos en la bóveda inferior llamada " Urin Pacha " o mundo de abajo. El primer componente que hallamos es "Pachamama " o la tierra. Es el lugar en el que vive el hombre: rodeados de todos los seres intemporales y las animas del " Uju Pacha " o mundo interior de la tierra. Junto a ellos vive el hombre y comparte el mundo creado con todos las criaturas. La tierra para los andinos es un ser viviente la imaginan como una serpiente enroscada que duerme profundamente, llevando en sus entrañas, un extraño Sol rojo que alguna vez quiso imponerse sobre "Ccorinti" o Sol Dorado, pero que fue tragado por la serpiente y vive dentro de ella. De ese Sol rojo se originan los volcanes y las aguas termales. El sacrificio para aplacar la ira de los volcanes fue arrojarles con hondas, en cántaros sellados, sangre de llamas manchadas. La tierra tiene vida y con ellas viven los cerros, los montes y las piedras. "Pachamama" es benefactora de los hombres y les da alimento, ropa y bebidas. Les ofrece pareja y les da hijos. Cuando un andino muere, sabe que sus restos los arrastra el polvo, y que su ánima o "Cámac" vuelve a su lugar de origen o "Paccarina", y vuelve a la naturaleza, que esta viva, convertida en agua, piedra, paloma. ratón, kantu, cerro u otra entidad de la que proviene. En la relación de Ceques y Huacas que copia Berrabé Cobo la tierra tiene su templo en la confluencia de los dos ríos. En ese lugar se le ofrendaba a la tierra con ropa pequeña de mujer y cestos de flores y coca. La representaban como una mujer pequeña con ropas hasta el suelo y le otorgaron tierras y chacras. Tenia en su templo, servicio de sacerdotes y guardias, y tenia un día fijo en el calendario. Se les ofrecían "tomines" llenos de chicha y se le vertía por un hoyo cavado en el suelo, o por alguna grieta.

Los siguiente símbolos son los ojos, "Ymaymana Ñauraycuna", representa a los moradores del Mundo Interior, o "Uju Pacha" en este lugar habitado por espíritus de la oscuridad reina entre todos "supay" o demente ser sanguinario y homicida que tienta a los hombres a faltar el respeto al Supremo Creador. Vive acompañado de otros infernales demonios como el "Ccañaihuay" y el "Ñaqac", el "Saqra", el "Muqui", el "Achaq'alla", el "Yscay Uya", el "Ñaupa Runa ", el "Socca", el "Hapiñuñu". Junto a estos malignos moran otros espíritus confinados a estos lugares por los daños que le hicieron al hombre o la naturaleza.

El siguiente dibujo corresponde al de un hombre. Es el ser privilegiado de la creación. Le corresponde la tarea del futuro. Esta dotado de energía y vitalidad, tiene el don del conocimiento, del amor y del saber. Posee los mensajes del pasado y tiene en su obligación el hallar su espiritualidad. El hombre esta encargado de hallar los métodos para la convivencia en sociedad armoniosa entre todos los seres vivos, en correspondencia con la naturaleza y en entrañable vecindad con todo el universo. El hombre en tiempo de los Incas, guardaba mas que ningún otro ser en el mundo los conocimientos heredados de los tiempos de la Pre- Historia. Su ciencia en medicina natural y folklórica; su conocimiento sobre la selección natural de las especies, su dominio sobre la hidráulica, el tratamiento de tierras, y sobre todo su Filosofía y metafísica, hacían de él un privilegiado, por ser Creación Divina.

El siguiente dibujo corresponde al de una mujer. La mujer comparte con el hombre todos los conocimientos. La desigualdad o predominio de sexos no existía entre los Incas. Pero dentro de la armonía y la correspondencia, la mujer ejerce oficios bastante más diversos que los hombres. Casi todas las labores incluida la guerra, las ejercen también las mujeres. También los hombres sabían hilar y tejer, la única labor inherente al sexo femenino era el servicio domestico. Dentro de este trato igualitario y natural se crea en tiempo de los Incas, una sociedad armoniosa.

El siguiente dibujo del Retablo Cosmogónico es el árbol, que representa la vida surgiendo de la tierra dirigiéndose al infinito. El árbol es la representación del vinculo que une los tres mundos, el "Hanan Pacha" es la copa del árbol suspendida en el espacio, es la comunicación directa con el viento y la luz del Sol, es la parte comunicante con los seres infinitos, el "Kay Pacha", es el tronco fuerte y rugoso significa el hombre y su trabajo, demuestra que la vida puede ser retorcida como el tronco de algunos árboles, que puede ser enhiesta como la de los otros, que puede ser de larga o de corta vida, enseña la variedad entre el árbol macho y el árbol hembra, el "Uju Pacha", es la raíz, unida subterraneamente al seno profundo de la tierra, simboliza el arraigo y la gregariedad, demuestra que la raíz es el sustento final que nada puede existir sobre la tierra sino esta arraigada a ella, la raíz es nutriente, busca las fuentes de los cuerpos de todos los antepasados. Vive al igual que el hombre cumpliendo una función especifica, no es agresor, al contrario cobija, no es egoísta extiende sus brazos llenos de frutos. La naturaleza se brinda al hombre y el hombre debe corresponder de la misma manera.

El nuevo dibujo corresponde al Otorongo, felino de hasta 6 mts. de largo, que vivía extensamente en toda la zona de los " Antis" o selva, era el animal representante de su genero.

Este animal de manchas como leopardo, era en la parafernalia del hombre andino, representante del valor, la astucia, la sagacidad, la perseverancia y el criterio. El Otorongo no es un animal depredador ni voraz. Se nutre medianamente y nunca mata sin tener hambre. Puede bajar de un alto árbol en dos saltos y cruzar un ancho río en contra de la corriente. Los Incas tenían arraigado el concepto totémico y en su propio panteón, reinaba este hermoso animal, con cuya piel se forraban los aposentos reales, estaba destinado a servir en los ejércitos del Inca: y en el Qosqo vivían muchos de estos animales. La piel del Otorongo era preciado premio que el Inca otorgaba a sus generales victoriosos, el Pueblo Inca no era un pueblo carnívoro. Su dieta estaba compuesta básicamente de vegetales y frutas. Su dieta en carne estaba circunscrita al consumo de cuy "Challhua" aves y ciertos insectos.

El Cóndor Rey de las alturas, con él se completa la escala de los seres que pueblan los tres mundos. El Cóndor representa la capacidad del hombre de elevarse sobre su propia condición. El Cóndor se eleva a tomar las alturas. El dirige el camino hacia la cima de las cumbres y simboliza la permanente vigilia, el permanecer atento a todo lo que pasa alrededor de uno.

Otro símbolo es la "Mama Ccocha", agua elemental, principio y renacer. Simboliza la relatividad, el eterno devenir, enseña que todo es un círculo de cosas, que va y viene como la vida de los hombres, el agua es el segundo elemento más importante para la existencia de la vida. El agua fluye como la vida de los hombres, ocupa los Tres Mundos por eso se considera huaca de primera importancia y era adorada en todas las manifestaciones que asume, mar, lago, laguna, río, fuente, lluvia, refresco, riego, ausencia, diluvio. La importancia de las cosas para los Incas radica en la enseñanza que se puede obtener de ellas. Los Incas creían en la existencia de los espíritus del agua, y la relacionaron directamente con la Luna. El agua cura muchas enfermedades y los sacerdotes y médicos andinos, todavía hoy sanan muchas enfermedades con agua de manantiales que no hayan recibido la luz del Sol. Al agua "Unu" le hacían costosos ofrendas y se le teñía de variados colores, con lo que tomaba significativas cualidades. El primer gesto de cordialidad para un caminante es ofrecerle agua y luego más de ella, en un cántaro obsequiado.

El último y central símbolo, es el círculo del medio. Significa el vacío, el no conocimiento, lo insondable, lo inimaginable, lo verdadero, lo sagrado. Representa la imagen universal de la unidad. Es el principio y el final, es el ciclo de la formación y la destrucción. Ese centro en la CHACANA representa la imagen ideal de Dios, es el conocimiento que tenían los Incas de la existencia de un Supremo Creador, Dios Rector de todo lo existente y lo no existente, Indispensable entidad inentendible. Hay algunos estudiosos del pasado, afirman, en una interesada agresión cultural, que los Incas desconocían la existencia del Ser Supremo. Los Incas no forjan un pueblo y una cultura de la noche a la mañana, a la luz de nuevas investigaciones se puede afirmar que Manco Cápac reinó aproximadamente en el año 1000 de nuestra era. Y no es una invención de los cronistas, cuando hacen constar la creencia en un Dios Supremo, la tradición de nuestros pueblos más antiguos hacen mención de un solo y único Dios. Los cultos a otras entidades como el Sol, la Luna, etc., corresponden a su concepción animista, por su amplia espiritualidad.

Fuente: http://ligafederalnr.webs.com/cruzdelsur.htm

2 comentarios - La cruz del sur

@facu027
excelente, muy buen post
@Amonett +1
facu027 dijo:excelente, muy buen post

UNA MIERDA
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