Una lengua morirá por la pelea de sus dos hablantes

El ayapaneco, una de las 364 variantes lingüísticas que existen en México, está condenado a muerte debido a que en el mundo quedan únicamente dos hablantes ancianos que, por enemistades, llevan ya varios años sin comunicarse entre ellos.

Manuel Segovia, de 75 años, e Isidro Velázquez, de 69, son el único testimonio vivo de esta lengua indígena que tiene sus orígenes en el municipio de Jalapa de Méndez, en el sureño estado mexicano de Tabasco.


UNO DE LOS DOS. SEGOVIA ES UNO DE LOS ULTIMOS HABLANTES QUE QUEDAN.

Ambos viven en la pequeña comunidad de Ayapan y, aunque sus casas están separadas tan sólo por 500 metros , no mantienen relación alguna desde hace años por un desencuentro del que se desconoce el origen.

Según el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI), Segovia les explicó en su momento de que a mediados del siglo XX había casi 8.000 familias ayapanecas, y que a partir de la construcción de la carretera Villahermosa-Comacalco comenzó la migración de estos pobladores y, con ello, la paulatina extinción de su lengua.

“El tiempo y el progreso transformaron el pueblo, la gente se iba a trabajar a los pueblos más grandes y ahí empezaron a ver y a traer otras costumbres”, afirmó Segovia. “Cuando muramos los dos se acabó, la lengua morirá”, sentenció.

No obstante, la riqueza de esta lengua se conservará escrita gracias a que dos lingüistas estadounidenses de la Universidad de Standford grabaron durante dos años a Manuel Segovia pronunciando frente a un micrófono las miles de palabras que conocía. Con las grabaciones hicieron un diccionario que, según Segovia, se vende en Estados Unidos.

En una situación menos grave, pero no por ello menos preocupante, se encuentran en peligro al menos 36 variantes más de lenguas indígenas de México. Según expertos, podrían seguir el camino de las 141 variantes lingüísticas que desde tiempos de la colonia hasta nuestros días ya han desaparecido.




La extinción no es cosa del destino

Los procesos de extinción de las lenguas son complejos y no están desligados de la historia del lugar en el que ocurren. Con esto quiero decir que al afirmar “se extingue” parece que lo sucedido fuera cosa del destino o un fenómeno de la naturaleza. En la Argentina, en la isla de Tierra del Fuego (Karukinká), ya no hay selknams. Hace unas décadas los diarios informaron acerca de la última sobreviviente y, en su momento, le dedicaron la necrológica debida. Entre los aus, primitivos habitantes fueguinos, se hablaba de un tiempo howen o antiguo, palabra con la que se referían a una época en que todo era humano. Luego llegó la muerte y las víctimas se convirtieron en aves, plantas y estrellas. Los mitos no surgen por casualidad y hasta prefiguran el futuro, como lo han demostrado quienes en los dos últimos siglos se ocuparon sistemáticamente de sembrar el cielo de estrellas. Capitalizar la memoria del pasado nos permite accionar de otra manera en el presente y en el futuro. Cuando se piensa en la muerte de una comunidad, un interesante punto de partida es reflexionar sobre cómo nos referimos a ella. Algo que siempre me llama la atención es que nunca, al mencionar a los descendientes de pueblos originarios, se ponga en primer lugar su condición de ciudadanos argentinos. Podríamos decir “argentinos descendientes de…”. Eso ya los pone en una condición de igualdad que la omisión y la vocación de “preservarlos” como en una suerte de “reserva” parecen negar.