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Karate. Un enfoque espiritual. El camino de la mano vacía.

1.- ¿ QUE ES EL KARATE – DO ?
2.- ¿ PRACTICARLO, PARA QUE SIRVE ?
3.- EL DESCUBRIMIENTO DE LA ULTIMA VERDAD
4.- LOS TRES CORAZONES
5.- LA QUINTAESCENCIA
6.- LAS CUATRO NOBLES VERDADES
7.- LOS OCHO NOBLES CAMINOS





I


"Ni duro ni blando, ni frío ni caliente,
ni dulce ni amargo, se es todo en su justo
momento, procurando estar preparado
para todo y con la mente en paz ”




Karate, ¿qué es karate?, la palabra puede oírse extraña para aquel que nunca la ha escuchado. Seguramente hemos visto alguna película de artes marciales, donde habrá salido a colación la palabra karate. Su significado a menudo se ha visto desvirtuado o sobre engrandecido por las fantasías de las películas y los cuentos fabulosos de artes marciales.

Un hombre sabio nos aconsejó reducir las cosas difíciles de entender a su más sencilla dimensión, sin adornos ni cubiertas que escondan su verdadera forma. Si seguimos su consejo, encontraremos que karate significa literalmente “mano vacía” y karate – do “el camino de la mano vacía”. Un sistema de combate corporal especializado en golpes secos, los cuales pueden ser asestados con todas las extremidades del cuerpo; se aplica todo el peso del cuerpo en un golpe o bloqueo de un golpe. El karate es el sistema especializado en los golpes secos, esto es un golpe que puede ser definitivo, en la antigüedad los practicantes endurecían sus manos con arena y grava caliente , golpeaban estructuras especiales de madera para encallecer sus extremidades, corrían en la montaña, se ejercitaban levantando pesos muertos y pesos vivos; para poder ser más fuertes y sobre todo entrenaban el atemi que era aprender como golpear en los puntos vitales del cuerpo humano para causar la muerte: en ese entonces no existían reglas y a menudo el combate verdadero significaba graves lesiones o la muerte de un competidor, o de los dos.







Al sur del antiguo Japón es donde surge el karate, en la isla de Okinawa, a partir de la necesidad de defenderse de ladrones y piratas. En esos remotos días a la gente común se les prohibía usar armas bajo pena de muerte, por eso la gente del pueblo para defenderse modifico la forma de las artes marciales chinas y utilizo sus instrumentos de labranza como armas para defenderse, los nunchacos (chacos), se usaban para batir el arroz que se cosechaba. La tonfa se usaba para retirar ollas de la lumbre y también para moler arroz. La Kama era la hoz para segar la cosecha, el bo, era el palo con el que se cargaban los baldes de agua sobre los hombros…

En esos tiempos tan ásperos y desalmados la persona que quería sobrevivir tenía que endurecer mente, cuerpo y espíritu de enorme manera, para poder procurar su vida y sus pertenencias. Mucho sucedía que las personas mataban violentamente o eran muertos violentamente. En esos tiempos las cosas se arreglaban con la violencia y el karate surgió para procurar sobrevivir.






II



“Si la misma brisa pasa sobre los
pinos en la montaña
sobre los robles en el
valle
¿porque dan un sonido diferente?”



¿ Quién aparta parte de su tiempo, para dedicarse a aprender un arte ? Ciertamente la vida es dura. Y la mayor parte de nuestro tiempo lo dedicamos a trabajar, descansar y en buscar un mejor futuro. Y casi sin razonarlo estamos aprendiendo el arte de vivir. Si, un artista es aquel que desarrolla su arte con aparente facilidad. ¿Será la vida más fácil para algunas personas? ¿O será que aquellos hacen más fácil su vida? El artista marcial busca mejorar practicando artes marciales. Busca ser mejor física y espiritualmente, y lo mismo se puede decir de aquel hombre que atesora la música o el dibujo o la pintura. Es menester apartar el tiempo justo para mejorar nuestras habilidades…

En los tiempos actuales los cuales son llamados “civilizados”, la violencia se expresa de formas más cruentas, y a muchas personas no les gusta la lucha corporal; aunque a la mayoría de la gente le gusta presenciar una buena pelea de box o de lucha libre; en estos tiempos donde la violencia significa balazos y granadas explotando, surge la pregunta: ¿para qué me sirve practicar karate - do? La respuesta es muy amplia y tiene 3 dimensiones:

•Practicar karate-do fortalece el cuerpo y la salud de gran manera.

•Practicar karate-do levanta el ánimo y le da al practicante mucha autoconfianza, esto es confiar en nuestras propias habilidades y destrezas.

•Practicar karate-do ennoblece el espíritu por medio de foguear cuerpo y mente en la última verdad.



“El tigre simboliza la carne, el cuerpo material”







III




"El ser humano a lo largo de su vida busca
mejorar, y a menudo se equivoca al compararse
con otras personas; nadie es igual a nadie.
Si quieres realmente ser mejor, debes superarte
a ti mismo “





Al fin de la segunda guerra mundial, Japón termino vencido y humillado. Aquel hombre al que se le venero como a un dios, el emperador, pronuncio que al final de cuentas solo era un hombre que iba a soportar lo insoportable:
Se rendiría para no provocar más el asesinato en masa de inocentes.

La gente estaba conmocionada en las calles, la bomba atómica había hecho explosión: hombres, mujeres y niños murieron quemados, el aire olía a carne chamuscada. La tierra misma quemaba... no había ya esperanza.



En ese entonces el joven Masutatsu Oyama se retiró a las montañas, buscando la verdad de su existencia y encontrar la respuesta ante tanto sufrimiento; el hizo un juramento: encontraría una verdad que SUSTENTARA LA EXISTENCIA o moriría en el intento, se afeito la cabeza, las cejas y solo regresaría cuando el pelo le hubiera vuelto a crecer.



En las montañas padeció hambre, frio y la soledad más amarga. Solo se mantuvo con vida gracias a que sabía cazar y hacer hogueras. Él se refugió en las cuevas. Es en esos momentos cuando no hay amigos, y la duda lo invade todo a causa de la cruel realidad, fue que él descubrió el concepto de la última verdad, que entendió así:

Habiéndose despojado de toda pertenencia, de toda dependencia y toda atadura, es cuando se encuentra lo primordial: es cuando se concibe la verdad:

“El hombre es derrotado y humillado a causa de
sus propias debilidades y errores ”

•El muchacho que espanta a las avispas y luego llora porque le han picado, sufre a causa de su propia inexperiencia.

•El hombre que gasta toda su dinero en los vicios y la vida disipada, y luego llora amargamente, sufre a causa de su propia debilidad el hombre sufre a causa de no haber derrotado a sus vicios en batalla campal.

•El joven que es víctima de golpeadores y abusivos, y nunca procura hacerse respetar; sufre a causa de su propia debilidad; no se ha ocupado en hacerse fuerte y darse a respetar.

•El estudiante que reprueba por no estudiar sufre a causa de su propia flojera y desidia

•El hombre que busca ser mejor; ganar un mejor sueldo, aprobar sus estudios, aspirar a una vida verdadera: primero deberá superarse a sí mismo, esto es vencer sus propias debilidades y errores.




Claramente lo percibió el maestro Oyama, en la vida del hombre se libra una gran batalla, no contra otros hombres, no contra batallones de soldados enemigos. Es una batalla contra uno mismo.

Es una pelea contra nuestras debilidades, es una lucha sin cuartel contra nuestra condición humana: es la pelea entre el cuerpo y el espíritu, es la confrontación entre el tigre y el dragón para encontrar el equilibrio:

“Así lo dijo y lo vivió Masutatsu Oyama: los hombres tenemos por techo el cielo y por andador la tierra, nuestra cabezas apuntan al cielo y nuestros pies a la tierra; nosotros los hombres vivimos entre el cielo y la tierra, entre la carne y el espíritu, entre el valor y la cobardía, entre la decisión y la desidia: los hombres decidimos si satisfacer a nuestra carne o engrandecer nuestra voluntad”


“El dragón simboliza el espíritu, lo inmaterial”








IV


“Una palabra, puede herir como un golpe,
un solo pensamiento puede frenar tu alegría,
una obra equivocada puede causar mucho daño:
entonces procura hacerte sabio de palabra, habilidoso en tus obras
y vigilante de tu pensamiento”




Los 3 corazones es un concepto que abarca los 3 niveles de la existencia humana: se es cuerpo, mente y espíritu, y los tres se hacen uno solo cuando la voluntad así lo determina. Los 3 corazones: sanchin, son los que el hombre debe exaltar y fortalecer: estos son cuerpo, mente y espíritu.

•El cuerpo se fortalece por medio de una vida sana y ejercicio.

•La mente se fortalece por medio del estudio dedicado y la autodisciplina.

•El espíritu se fortalece al enfrentar y comprender el sufrimiento propio y el ajeno; se fortalece al contemplar y actuar frente a la vida y frente a la muerte logrando el equilibrio, se fortalece cuando nace el sentimiento verdadero en nuestros corazones y nos conocemos a nosotros mismos; cuando enfrentamos la derrota y nos levantamos; cuando las palabras necias, la envidia y la mala vibra de personas malintencionadas nos pretenda dañar y sin embargo nosotros sigamos avanzando y haciéndonos más fuertes; tomando las cosas de quien vienen y razonando con la actitud del ser despierto. Cuando gozamos la victoria y sin embargo no nos mareamos de su agradable aroma…además: la mente y el cuerpo se cansaran, pero el espíritu nunca se cansa.




V

“Un hombre puede buscar toda su vida una flor perfecta, y cuando la encuentra, se da cuenta que no ha vivido en balde; esa flor puedes ser una obra de sus manos o una obra de su espíritu”




La quintaescencia es la perfección: es hacerlo todo sin un solo error, sea esto lo que sea. En nuestro caso la quintaescencia es parar todos los golpes que nos envíen y no fallar uno solo de los nuestros.

En el mundo no hay nada perfecto, la realidad es imperfecta. Lo único perfecto esta en los ideales. El hombre cuando mucho puede ser:

Justo pero no santo,
Experto pero no infalible,
Poderoso pero no invencible...


En el karate-do, al practicante que a fuerza de perseverancia y buena disposición. Logra acercarse a la perfección en las técnicas, se le reconoce como maestro o sensei; pero un hombre solo alcanza a rasguñar la perfección en cualquier arte u oficio. Por eso en realidad todos somos compañeros de práctica. Y el maestro es un estudiante un poco más aventajado que nosotros…





VI , VII





“Para comprender la verdad, se necesita conciencia, una mente alerta y totalmente libre”


La verdad es lo primordial, lo que está libre de engaños, libre de caretas y cubiertas; si uno se conoce a sí mismo, entonces vera uno claramente a los demás, porque no habrá engaño en nuestro ser. La naturaleza es verdadera:

“Llegan las aguas y llegan las secas, se siembra y se levanta la cosecha;
Los arboles crecen, dan su fruto y se secan. Los animales nacen, tienen sus crías y mueren, todo eso acontece sin falta, sin sobresaltos, sin falsedades”

¿Que será más verdadero: una cereza, o un árbol de cerezo de plástico?

¿Un arbolito de manzanas, o un billete de 100 pesos?

¿Un hombre sin voluntad, o un hombre decidido a tener voluntad?

Lo verdadero es vivo y engendra vida; es dinámico; es un rio que nunca se detiene en su corriente…


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Las 4 nobles verdades son las que predico en su tiempo aquel hombre tan famoso por ser sabio y justo; un hombre libre, hombre verdadero, que convivio con todo tipo de gentes: ricos y pobres, enfermos y sanos. Y a todos aquellos los llego a conocer muy bien. Su nombre es Siddhartha Gotama: Buda. Buda está considerado como uno de los seres humanos más grandes que han existido, un hombre de carácter noble y compasivo, visión penetrante y pensamiento profundo. Descubrió las cuatro nobles verdades, que son una filosofía para entender el mundo:





1.- La vida es sufrimiento: toda existencia es sufrimiento, se sufre al nacer y se sufre al morir, es doloroso llegar a vivir y luego tener que renunciar a la vida, lo mismo que a los placeres y a las riquezas, doloroso es unirse a quien uno no quiere y separarse de quien uno ama, doloroso es ir a donde uno no desea. Hacer lo que uno no disfruta.
Vivir es enfrentar el sufrimiento.

2.- La causa de este sufrimiento proviene de que el hombre desconoce la naturaleza de la realidad y se apega a todo lo material aunque no sea verdadero.

3.- El sufrimiento puede tener fin si el hombre logra superar su ignorancia y renuncia a las ataduras mundanas: sus vicios, pasiones y deseos.

4.- Los hombres podemos apagar nuestros deseos o pasiones o vicios, siguiendo los 8 nobles caminos.

Los 8 nobles caminos son:

(1) Comprensión de la realidad: meditación en las cuatro nobles verdades.

(2) Pensamientos rectos.

(3) Corrección de la palabra, procurando que esta sea sincera y amistosa.

(4) Prudencia en la acción, evitando el homicidio y el crimen.

(5) Vivir una vida sana, manteniéndose lejos de ocupaciones inmorales o indeseables.

(6) Predisposición a esforzarte por alcanzar lo verdadero.

(7) Autoconciencia: conócete a tí mismo.

(8) Contemplación verdadera o meditación correcta.


Estos caminos debe uno andarlos y vivir en ellos, es una manera de superarnos y verdaderamente ser mejores.


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