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La polis y la política - Hesiodo Teogonías - Trabajo y los d

La polis y la política - Hesiodo - Obras, "Las Teogonías" y "Los Trabajos y los Días"

La polis y la política.


Vamos a adentrarnos en el pensamiento político el cual podemos estudiarlo desde las obras que reflejan la forma de ser del ateniense el cual es alcanzado por medio de la educación, y a su vez veremos como lo político impacta en la tragedia, la poesía y la filosofía.

Sabemos que la política de atenas genero la democracia, la cual entendimos como un proceso continuo, o como una experiencia, ya que revisando el contexto productivo en el cual el ateniense y el griego va desarrollando su existencia en vista a una generación de reflexión política.
Por ello afirmamos que la democracia es producto de espíritu griego , el cual busca el mejor modo de formarse en la educación que lo proyecte a través del colectivo polis.
La democracia como experiencia nos sugiere la forma en que la vida cotidiana se ve reflejada en la propia cultura griega en cada uno de sus integrantes los cuales dejan plasmados sus vidas a través de la representación en los órganos gubernamentales.
Comenzamos con la poesía donde Hesiodo nos deja las teogonías donde sintetiza lo divino y lo terreno, los dioses participan en la genealogía en el desarrollo de la cultura humana lo cual ha de identificar a este pueblos en los siglos posteriores.
Sabemos que estudiando los diversos géneros literarios lograremos entender el modo de ser griego que ha ido surgiendo como experiencia cultural, veremos que la clasicidad es una continuidad del arcaísmo, como ejemplo podemos citar las preocupaciones de hesiodo en el trabajo y los días sobre sus preocupaciones morales sobre el trabajo y el ocio, que tienen un paralelismo con las preocupaciones que tuvo Platon y que podemos leer en el Criton sobre los problemas morales de atenas.

Podemos observar que el discurso político del periodo arcaico esta impregnado de la autoridad del poeta que nos entrega una visión del transito del siglo 8 al 7, en nuestro caso leemos a Hesiodo el cual en la teogonías hace un resumen de todas las teogonías, genealogías que circulaban en el mundo antiguo con el mismo fin que estas otras teogonías para explicarnos, los orígenes, justificar las acciones de los hombres, las guerras, las conquistas.
En el mundo de hesiodo, el poder esta en manos de una Aristocracia, y el surgimiento de las primeras colonias, que serían un primer proyectos de lo que luego sería la polis, estas buscaban ser independientes políticamente y auto abastecerse, lo cual genera un comercio para la obtención de bienes, de esto surge la preocupación de Hesiodo y el porque del trabajo y los días donde el poeta busca que el hombre pueda hacerle frente a los duros trabajo de la tierra, las tareas agrícolas, las influencias del clima en la producción de la tierra.
Este momento el hombre no descubre la natura, sino que se relaciona con ella, y dicha relación lo lleva a proyectarse socialmente por medio del comercio, el cual se comienza a desarrollar entre las diversas polis. Esto llevó a la superación del estado tribal, surgiendo las primeras ligas, y en lo político comienza a surgir un poder que se sobrepone al poder restricto como el religioso, o el del rico sobre el pobre que lo ejercía por medio de la fuerza como única ley.
Hesiodo es el primero en desarrollar un pensamiento político, buscando traducir la realidad natural en términos de institucionalizad fundados en la moral política a la cual todos lo que vivían en la polis debían someterse. Este cambio y superación de la organización tribal, es descripto por el poeta como el comienzo de pequeñas propiedades en manos de quienes las trabajan para si, y luego el surgimiento de un nuevo orden que impone participación y compromiso con el espacio publico, lo cual genera una nueva forma de defensa por medio de la fuerza hoplita, siendo las teogonías y los trabajos y los días un testimonio intelectual por ordenar desde la natura la polis el ámbito en el cual el hombre, en este caso el griego ha de expresar su colectivo social y político.
Por lo tanto el poeta busca justificar el orden político en el orden moral inspirado en la justicia, lo cual existe la subordinación de todos a las reglas que se fijen dentro de la polis.
En hesiodo se verifica en el proceso de transito y adapatación de la natura a la polis, una sistematización de las divinidades, la cual se impulsa por medio de un concepto social y político que se lee en su obras. Esto se puede observar en como el poeta trata esta temática de sistematización de divinidades, al vincular la justicia, paz, con la divinidad, que es la dike de Zeus que iguala a todos dentro de la polis, ricos, pobres bajo las reglas que ordenan.
A medida que esta sociedad griega del siglo 8 se va formando, y los mejores (aristocracia) concentra todo el poder, ya que la misma tenia a su mando el poder político, legislativo judicial y religioso, la actividad economía no le corresponde al trabajo de estos aristócratas sino a una naciente esclavitud, es por ello que Hesiodo por medio de su obra busca tensionar la relación entre individuo y autoridad dando así su mirada critica sobre esta aristocracia, en su mal administración de la polis.

LA CONSTRUCCION DE LA POLIS EN EL RELATO DE HESIODO.

Hesiodo apela por medio de su relato a la conciencia de los hombres en general para que estos se sometan a la estructura de la polis, la cual Hesiodo parte desde la organización de lo divino, colocando a los dioses entre los hombres en el tiempo de los hombres logrando así la construcción de la historia. Nos podemos preguntar ¿si este es el origen de la cultura griega la cual posteriormente transita en la tragedia, y luego en la filosofía?
La cultura griega tanto en Homero como en Hesiodo es heredera de las teogonías anteriores e influyentes en las escuelas posteriores, por ejemplo en la ausencia de creación como si la existe en la tradición judía y judeo cristiana.
El mundo según las teogonías, surge de una materia pre yacente, “es primer lugar existió el Caos, después Gea de amplio pecho, sede siempre segura de todos los inmortales que habitan la nevada cumbre del olimpo”.
El caos original el cual aparece como demandante de orden por su propio determinismo, en su naturaleza esta preparado para recibir orden que los encauza y orienta hacia un fin que se encuentra en la meta del propio caos.
En el relato, esta Gea, la tierra donde habitan los dioses inmortales, en el monte olimpo, habitaban en la cumbre, heisodo los coloca en lo alto desde donde ejercen autoridad sobre los mortales, estos dioses se entrecruzan en el día a día del griego.
Desde esta primera organización del mundo Hesiodo, parte de colocar a Zeus en primer lugar partiendo del caos, siendo Zeus el que iguala a todos tanto hombres como dioses, para luego seguir con la genealogía de la vida tanto de los dioses como los hombres, en dicha genealogía nos cuenta como se fueron generando las divinidades, donde para tal fin recurre a los elementos que le sirven de fuente de inspiración así, aparecen en el escenario, cronos, urano afrodita, luego surgen las contiendas y luchas entre los titanes y zeus, todo dentro de la geografía donde se enmarca el relato de hesiodo, dentro de dicho relato aparece la fuerza del cosmos, cuya fuerza queda expuesta en la relación con los dioses. La generación del cosmos parte del caos, y la aparición del Gea, de la cual con su matrimonio como Urano, se da la lucha entre su descendientes, los cuales unos van a luchar contra el orden impuesto por Zeus y otros lo van a defender, .
Los dioses son ubicados en cada lugar donde los hombres van a desarrollar su vida, así por ejemplo en los mares, la diosa es Nereidas, con sus cincuenta hijas, las cuales habitan el Mediterráneo, estas emergen del mar para auxiliar a los marineros en peligro. Los navegantes invocaban a estas diosas frente a la violencia de los vientos o las grandes olas, la oscuridad etc. Cada Nereida podía ser invocada por la sabiduría del navegante para cada situación, así a una se la invocaba para que los proteja de los vientos, a otras por la oscuridad, otras para lograr el satisfactorio intercambio de bienes.
En otros versiculos de la obra aparecen los ríos, posteriormente aparece la oceanides, todos estos corresponden a los ríos y mares cercanos a los límites de Europa por todos los griegos conocidos.
La teogonía corona con los matrimonios de zeus las relaciones entre los hijos de los dioses y los mortales partiendo del matrimonio de urano con gea aparecen cronos entre otros dioses que odian a su padre, luego se generan otros matrimonios que han de asegurar la estabilidad del universo el orden y la paz.
En los trabajos y los días, Hesiodo se dedica a los hombres, yo a los dioses, en esta obra aparecen los mitos, en los cuales se trata del hombre y su destino, apareciendo el genero literario de la fábula.
En la obra trata del encuentro del hombre con la natura, y de este encuentro en las diferentes estaciones del año, donde cada clima, cada tierra tiene que ver con el fruto que produce, con el trato que el hombre ha de darle a la tierra para lograr satisfacer sus necesidades. En el texto Hesiodo desarrolla conceptos de moralidad familiar, consejos y conductas del hombre donde los hombre deben sostener en armonía la conducta religiosa que impactan en el orden social.
El hombre queda subordinado a lo divino por el temor a Zeus, y el castigo que este impone cuyo castigo en la obra viene desde el mito de prometeo, que da por resultado la colocación de Pandora.
Pandora aparece como un castigo a los hombres, como resultado de que Prometeo se atrevió a desafiar la sabiduría de zeus, con la aparición de Pandora los hombres son condenados a tener que trabar toda su vida.
MITO DE PROMETEO, PAGINA 34 DE LA TEOGONIA.

IMPORTANCIA DE LA FABULA EN LA TEORIA POLITICA DE HESIODO.

Al analizar la obra de Hesiodo nos adentramos en el género literario de la fábula, genero que es de un contenido ficticio, donde se describe un hecho totalmente inexistente, como el caso de la rana y el buey, el halcon y el ruiseñor.
La fábula tiene como fin al leeer su breve contenido un fin moralizante por medio del cual el autor busca educar moralmente al alumno en cualquier instancia del aprendizaje escolar.
Hesiodo desarrolla su teoría política por medio de la fábula, siendo este el vehículo entre los griegos para enseñar aprender y educar en los valores que hacen las construcción ideal de la cultura como paideia, la cual es para siempre como se ha referido Platon en el Criton, donde este le advierte a su amigo Socrates que no haga caso a lo que sus amigos le estaban diciendo “huir para no ser muerto” ya que eso sería traicionar violar las leyes, ya que desde niño este no había sido educado para violar las leyes, sino respetarlas.”
Hesiodo deja claro que el contenido de su obra va dirigida a los reyes, al afirmar “ahora contaré una fábula a los reyes, aunque sean sabios”. Dejando en claro que se dirige a los reyes, a pesar de que estos sean sabios, dejando en claro que pareciera que la sabiduría ha dejado de lado cierto conocimiento que esta a la mano de todos pero no de quienes tienen el poder.
La fábula del halcon y el ruiseñor. En la fábula el autor nos coloca en una relación de poder, donde no existe diálogo alguno, sino solo palabras sentenciosas de parte del halcon.
¿cual es el sentido de colocar a estos dos animales en la fábula?.
El ruiseñor es un pájaro típicamente cantor, con un gran volumen en su canto, que lo hace cantor de la vida, de los jardines y los bosques, agradando al hombre. Es un ave típicamente migrante, su cuerpo se halla teñido de variados colores, donde estos llegan imponen su autoridad ya que en dicho lugar estos han de criar su descendencia, no dando lugar para mayor seguridad a otras especies, marcando su territorio por medio de su potente y amoroso canto que atrae a las hembras.
En la descripción del ruiseñor podemos extraer varios elementos que configuran la teoría política en Hesiodo, como por ejemplo, la palabra, la cual se da a través del canto, el cual es muy agradable, por otro lado su carácter migrante lo cual hace que el ruiseñor parezca como extranjero, nunca un ciudadano sometido a una legalidad determinada, y por último podemos observar la autoridad que este ejerce en el lugar en el cual hace su propia voluntad logrando seguridad para fijar el habitad de su descendencia.
En la fábula narrada por Hesiodo, este nos cuenta que el ruiseñor es llevado a lo alto muy alto entre las nubes por el halcon, esta es la primera manifestación de poder y grandeza o viceversa, ya que el halcon al ser grande se manifiesta poderoso. El halcon es un ave poderosa cazadora de aves mas pequeñas, vuela a gran altura.
El halcon con su superioridad le dice al ruiseñor. “ infeliz, porque chillas, ahora te tiene en su poder uno mas poderoso. Irás a donde yo te lleve, por muy cantor que seas, me servirás de comida si yo quiero, o te dejaré libre”. En el pasaje queda claro el ejercicio del poder que hacer a la fuerza uno sobre el otro, es claro el uso de la violencia en grado superior la cual determina la subordinación eliminando la voluntad del otro, aun cuando la posea, no cuenta a los fines de la relación con los mas poderosos, el poderoso es dueño de la vida de los mas débiles y amo de su libertad.
Que el halcon sea mas poderoso que el ruiseñor es algo dado por la naturaleza, y nada puede ser diferente mas que dicha superioridad, y solo la razón podrá hacer varias dicha relación, solo en los casos en que esta relación se de bajo otros principios que son superiores que son de la naturaleza también pero no son del carácter instintivo ya que en dicha relación como hemos dicho actúa la razón.
Por el lado de la fábula el halcon es fuerte en la altura, en lo alto, lo cual le corresponde al mas poderoso, por esto Hesiodo coloca en las alturas a los dioses, los cuales desde lo alto ejercen su dominio sobre los mortales, para hesiodo el conocimiento es mas claro desde lo alto, por ello dice hesiodo “laberinto de amor, …. de todo laberinto se sale por arriba”, el laberinto es la compleja vida humana, que no nos deja encontrar salida alguna desde una perspectiva humana.

En la imprecación a Perses, Hesiodo le reprocha ociosidad y mala conducta frente a los jueces a fin de obtener ventajas económicas sobre una herencia. Este en su texto dice:” oh Perses, atiende tu a la justicia y no alimentes soberbia, pues la soberbia es mala para los hombres de baja condición y ni siquiera puede el noble sobrellevarla al caer en la ruina, sino que se ve abrumado por ella”.
Hesiodo como hemos dicho busca apelar a la moralidad de los hombres, por ello es necesario siempre que exista una justificación moral de la acción política, buscando que lo justo reemplace la acción del hombre que tiende a desviar al hombre en su accionar que de lo que es la justicia. O sea que siempre busca que las acciones de los hombres nunca se despeguen de lo que la ley fijo como resultado de lo que la comunidad ha aceptado que es el espíritu de dichas leyes.
Por ello se debe entender que no existe la posibilidad de que por arrogancia o por caprichos de quien gobierne, su accionar se desprenda de lo que esta fijado como bien común para toda la comunidad, lo cual es el fin de la ley. En el pasaje se entiende que Hesiodo confunde los valores con lo que es la justicia la cual depende de las leyes del estado, pero en si lo que ocurre es que no se puede disociar derecho de moral ya que ambas dependen de lo que coactivamente mandan las normas jurídicas. La referencia hacia lo humano lo hace para exponer la injusticia mostrando al poderoso como el que es capaz de imponer la iniquidad asociándola como el tirano el cual gobierna bajo el monopolio de la fuerza y la violencia, recursos que le son negados a los hombres de baja condición.
Al la justicia ser negada se producen grandes e irreparables males, en el texto se critica la interpretación tendenciosa y falaz de la ley, que se aparta de la justicia, el no apartarse de la justicia y el respetar las leyes es patrimonio de los hombres en la construcción de la polis, siendo la interpretación de la ley y su aplicación algo que es facultad de quien gobierna, si esta es bien aplicada sobre toda la polis cae bien sino males irreparables, en el texto se pueden leer todos los males y bienes que caen sobre la polis segundo es interpretada y aplicada la ley.
Si la ley es bien aplicada e interpretada, las tierras les dan abundante sustento, las ovejas de tupido vellón se doblan bajo el peso de la lana , las mujeres dan a luz a niños, no se tiene que viajar en naves y el fértil campo les produce frutos.
Ahora si la ley es mal interpretada y aplicada, se produce todo lo contrario, se producen muertes, pestes, las mujeres mueren en los partos, se producen guerras.
Posterior a esto el poema deja a Perses de lado y se dirige a los reyes, recordándoles que que los dioses han colocado a los inmortales que son los que tienen la custodia y la justicia de las decisiones de los reyes, que no pueden ser visto pero que están presentes.
Hesiodo como hemos dicho apela a la conciencia de los hombres en clave de fábula, vinculando así lo divino con lo humano siendo lo moral de la costumbre la razón que debe conducir la polis. Esta razón debe estar impregnada del espíritu de la justicia que debe encontrar un equilibrio en la concisa que gobierna entre la justicia de la ley y la de los dioses. Por lo que, si la justicia de la ciudad la cual es referente a los hombres, y no a los dioses, es lo que a Hesiodo lo lleva a aclamarle por ejemplo en el caso de Perses llegue a entender lo necesario que es que tenga en mente lo que las leyes y los dioses dictan, por ello le pide, “que deje de lado la violencia y escuche la voz de la justicia”.
Para Hesiodo que el hombre escuche la ley es colocarlo en un ámbito superior, el de la sociedad, dejando de lado la anarquía y la superación del estado anterior. Oir la justicia pro parte del hombre es lo que lo diferencia de los animales que se rigen por la fuerza y se destruyen los unos a los otros, por ello los dioses le dieron al hombre la justicia para evitar la destrucción y que logren construir la sociedad, siendo en el caso de los griegos la polis.
El poeta se dirige a los reyes ya que advierte a la oscuridad a la cual se aproxima el hombre, por la ausencia de justicia, y por la violencia o fuerza con la cual se pretende gobernar, a fin de que los reyes dejen de lado el obtener beneficios propios y gobiernen según la justicia que es donde van a encaminar a los hombres a la construcción de la sociedad humana.
El advenimiento de la polis, a pesar de que las mismas guerreaban entre si, en que muchas no lograban auto abastecerse, en que no se ponen de acuerdo como debían estas ser gobernadas, lleva al surgimiento de actores intelectuales que pensaban en forma contradictorias, lo cual lleva a que la palabra tome un lugar central en la construcción de la polis y la política, siendo la palabra la que resurge del universo espiritual de la polis,.
El imperio de la palabra florece, Hesiodo nos lo proporciona en el agradable canto del ruiseñor, la palabra es parte esencial del dialogo y la confrontación, el debate de ideas, por lo que la palabra es puesta en cuestiones que interesen en el dominio publico, donde se comienza a utilizar el arte aratorio qur es parte del discurso que se anima en los debates.
Podemos afirmar que en este periodo arcaico asistimos a la relación entre política y logos, lo cual quiere decir que la oratoria en la política es entendido como el arte de la palabra arte que posee su origen y lógica. La persuasión aparece como un modo de teorizar lo político, lo cual tuvo su origen en los arcaico con los poetas, y posteriormente se va consolidando con los sofistas, posterior a esta instalación del logos, es la publicidad de las manifestaciones políticas, y lo privado, donde los publico prima sobre lo privado, siendo lo publico lo que tiene mas importancia a la hora de ver que es mas conveniente o no para la sociedad griega, es decir para todos. Con lo cual podemos ver como la practica del debate, de la participación se va abriendo al publico en general y deja de ser algo solo para la aristocracia, como era el caso de la poesía homérica por ejemplo que se cantaba en los palacios ahora se abre a los festivales de la poesía.
Esta apertura es gracias a la aparcion de la plaza publica, donde se celebra el arte de la reunión, donde la gente del pueblo tiene acceso a la poesía, a la confrontación, la discusión que va tomando un contenido político, logrando ser parte del día a día del griego, el cual podía argumentar a favor o en contra del orador.
La persuasión se usa mediante el uso agradable de la palabra al oído, lo cual lleva a conmover al publico, la retorica que es el arte que usa la persuasión como vehículo para persuadir, es la forma de contar la vida social integrada a un conocimiento y debate permanente entre los temas públicos.
La palabra logra evitar la violencia con ella se lograba que las leyes se impusieran no por la fuerza sino por la exposición persuasiva donde los ciudadanos entendía el porque de dicha decisión, la palabra es el instrumento de construcción política lo cual se puede observar claramente a posterior como esta fue utilizada por los filósofos.
La palabra se populariza al lograrse que varios de los poemas fuesen escritos, aunque estos son escasos, lograron que por medio de la recitación de los poemas la palabra se popularice, llegando así a formar y educar mas ciudadanos en la forma de educación griega o sea como paideia, lo cual lleva a la aparición de intelectuales, los que se encargaron de perfeccionar la lengua, he ir generando pensamiento político y social, sobre las preocupaciones de la polis, la cual dejaba de ser solamente un lugar para el comercio y pasaba a ser central en la solución de los problemas comunes.
En el trabajo y los días el logos aparece como un elemento central para el surgimiento de la polis, dejando de ser solamente el lugar donde todos acuden para comerciar, para pasar a ser el lugar donde el griego con tiempo de ocio para el pensamiento político se vuelca a los problemas de la polis, en donde se van a disputar entre la aristocracia guerrea y los demás ciudadanos que luchan por su igualdad social.
Nuevamente a este choque de intereses lo podemos ver en la fabula de Hesiodo del halcón y el ruiseñor en la cual el poeta le dice a los reyes como deben comportarse en el ejercicio del gobierno, y que tengan cuidado sobre los resultados que darán sus decisiones.
Cuando hesiodo habla de la palabra, esta debe asociarse a la Dike, la cual en el relato de hesiodo debe verse en dos planos, como dividida entre el cielo y la tierra, donde para el hombre trabajador de la tierra la dije es acá abajo en la tierra, sus decisiones dependen de los reyes, no en el cielo donde existe otra dike la cual es inaccesible.
Esta diferencia es central, ya que la dike que se encuentra en los cielos, donde los hombres dedicados a investigar los movimientos de los cuerpos celestes buscando una respuesta, donde de dicha observación estaos veían que hacer en sus viajes por el mar, o en una guerra.
En cambio las decisiones de los hombres con responsabilidad de gobernar, se sustentan en el arbitrio humano, arbitrio que Hesiodo lo ve como negativo, los llama “devoradores de dones”, ya que estos corrompen mas que lo que construyen, por lo tanto tal división y distancia entre la divinidad soberana, remota e inaccesible lleva a que los reyes no tengan ningún limite en su accionar, lo cual los lleva a actuar sin tener que justificar ni rendir cuentas, dejando a los hombres en una situación de libre accionar que no sea otro que la ley dictada por los hombres.
Esta particularidad de que no exista conexión alguna entre el orden divino y el de los hombres, lleva a que todo se juzgue entre lo bueno o malo moral, en referencia a las costumbres de la comunidad, lo cual se puede observar en la forma de educación que se dio en atenas y en esparta y como estas fueron educadas. Pero el paso de dos ordenes sin conexión al orden de la conexión entre lo dos ordenes recién se da cuando aparece en la historia la corriente judeo cristiana con la novedad de la creación, donde el inmanentismo de la filosofía. y política griega debe luchar contra el transcendentalismo de la judeo cristiana, donde al finalizar el periodo del medioevo cristiano se producen la lucha en el mundo moderno en la confrontación del poder de la iglesia y el poder civil, llegando posteriormente a la reforma protestante del estado moderno.
La aparición de la escritura comienza en este período a revelar la presencia del logos como palabra lo cual implica que tengamos en cuenta quien la ha escrito. La autoridad viene de quien la escribe y a quien va dirigida, surge de la asamblea, del consejo, y va dirigida a los ciudadanos, pero esto llegar recién a desarrollarse desde el siglo VI antes de cristo de la mano de los sofistas y filósofos.

3 LOS TRABAJOS Y LOS DIAS EN LA CENTRALIDAD DE LA CONSOLIDACION DE LA POLIS.

En la obra hesiodo dirige sus recomendaciones a un personaje, Perses, el cual reviste de vicios mas que de virtudes propias del ideal ciudadano para la polis.
En el proemio ya nos va indicando la contraposición entre el vicio y la virtud, el vicio es la desidia, la inacción frente a la necesidad de lograr por medio del esfuerzo físico el obtener de la naturaleza los bienes para la subsistencia. Es por ello que al hablar del trabajo Hesiodo se refiere a una virtud, el trabajo es el camino del sacrificio que lleva al hombre a la obtención de algún bien, el cual se revela en los alimentos logrados.
La obtención de los bienes se logra por medio del trabajo, el trabajo físico, el cual en el momento que vive Grecia es tan o mas necesario que el intelectual, no quiere decir que el poeta remplace la actividad intelectual por la física, sino que en este periodo arcaico es difícil lograra los bienes para mantenerse por las inclemencias del clima.
La fabula la cual busca un dar un contenido moralizante para los niños, en este caso va dirigida a todos los hombres, donde lo que busca el poeta es la importancia de la justicia por sobre la violencia, y la superioridad del logos por sobre el espíritu agonal del halcon sobre el ruiseñor.
En el poema se da una relación entre trabajo y riqueza que es diferente a la cual se paran los filósofos. posteriores, ya que estos prefirieron el ocio para pensar o dedicarse a la política de lado de los ciudadanos. Por el lado de Hesiodo este escribe el poema en referencia al trabajo físico debido al contexto en el cual es escrito el poema, es un contexto donde es necesaria el esfuerzo del trabajo del hombre el cual permita emerger un orden social y político nuevo nunca visto, el cual no se sabe como será pero que es necesario que el hombre ponga en juego sus virtudes en relación con la naturaleza que le espera y que el hombre le de forma.
El hombre para Hesiodo debía con su naturaleza creativa actuar conforme las demandas del tiempo en el cual vive, en este contexto la riqueza no es para unos otorgadas y para otros negada, como lo vemos en la actualidad, la riqueza para Hesiodo, no es otra que la que deviene del esfuerzo, el trabajo y sacrifico personal, es semejante a la victoria en una batalla con las virtudes que le son propias, como la de la fortaleza y la valentía. En Hesido la riqueza no superior a la pobreza, sino que sobre la miseria. La miseria es la desgracia, el infortunio, la estrechez y falta de lo necesario, mientras que la pobreza es entendida como carencia de gallardía, de nobleza de espíritu.
En lo referido a la acumulación de bienes el poeta da un mensaje de alerta, ya que dicha acumulación hacer perder la cabeza, por ende la sensatez, dedicándose el hombre a la acumulación con mas pasión que a la virtud que le corresponde mas por naturaleza y fin del hombre. Para el griego la vida liviana y superficial que se ata a las cosas tiene un sentido vacío.
Luego Hesiod da consejos de administración familiar los cuales son duros con el papel de la mujer en esa época, ya que la misma es una distracción para el hombre de las cosas que debe hacer, en cuanto al hombre este debe darle cuidado al a mujer y los hijos, como responsable de la prole y al mismo tiempo con el fin de que estén bien para el mejor servicio a la polis.
Al final de la obra Hesiodo concluye el poema con una organización de las laboras del hombre con la tierra, hace un calendario del labrador en el cual afirma una vez mas el valor del trabajo, del trabajo de la tierra y del resultado que se obtiene usando como referente las carencias morales de Perses.
En referencia a las estaciones, nos presenta una serie de recomendaciones que tienen que ver con el conocimiento de la tierra, la tecnología, el clima en relación a los designios de los dioses, en especial Demeter en cuanto al otoño.
Durante el invierno, la etapa dura por las inclemencias del tiempo, hace la recomendación de que se trabaje mas y se evite el relajamiento el cual es negativo para los tiempos que han de venir.
Para el verano, aconseja conductas que tienen que ver con la disposición del cuerpo, en relación a la estación que esta por venir.
Luego hace recomendaciones sobre la navegación, a como el griego debe conducirse en el mar; se ve que en dicha época la navegación era peligrosa, por lo que les pone en cuidado a los que van a comerciar y necesitan navegar, que estos no embarquen toda la cosecha, por las dudas de que se produzca un naufragio no perder la totalidad sino una parte de la cosecha.
Un versículo importante a destacar por su relación al advenimiento de la filosofía, es el que Hesiodo dice: “te recomiendo que reflexiones todo esto en tu corazón, según mis instrucciones, guarda las proporciones; la medida en todo es lo mejor”
Hesiodo pide que coloque sus recomendaciones en el corazón, lugar bien seguro para guardar el conocimiento de lo que es necesario tener en cuenta en el momento en que las dificultades apremian.
Por otra parte proporción y medida son necesarias para el equilibrio de una mente para tomar una decisión mensurada conforme la sabiduría, esto es lo que posteriormente los filósofos. desarrollaron.
Luego sigue dando recomendaciones al hombre en como este debe dirigirse a la mujer a los hermanos a los amigos, siendo estas recomendaciones morales referente al uso de la palabra la cual debe ser la palabra justa, siendo esta el mas rico de los tesoros que puede tener un hombre.
En cuanto a las prohibiciones guardan un estricto orden de moralidad religiosa las cuales se vinculan con la limpieza y purificación del cuerpo las cuales se referencia con la pureza del alma reservada a los dioses.
Concluye con que el criterio de moralidad fundante de lo político en la búsqueda permanente de la reputación a travéz de la vida virtuosa y el apartamiento de los superficial por la mala reputación.
En la parte de los días hesiodo da una recomendación para cada día en relación con las divinidades y la existencia del hombre, donde acomoda los días en referencia al tipo de labor, y el modo en que se presentan los astros y sus movimientos, así, los días mas importantes están destinados a los dioses, que con el 1 4 y 7 día, otros son claves para las actividades o tareas que el hombre debe desempeñar, como los son el 8 y 9 día, o el esquilar ovejas y recoger frutos que son los días 11 y 12, el sembrar en el día 13.

en la obra existe un doble mensaje; por un lado a los reyes, es decir a quienes gobiernan y detentan el poder de la polis, el de la toma de decisiones, y del ejercicio de la justicia.
En la obra no existe referencia a ningún tipo de gobierno y forma de gobierno, pero vemos que la expresión nutriente de la teoría política que se desprende del poema, es el camino que posteriormente tomaron Tucidides, Platon o Aristoteles, es decir se dirige a un tipo de clase, la de los reyes, a los cuales va dirigido la palabra con autoridad de quien es autor del logos del poema.
Hesiodo busca persuadir a los reyes, ayudarlos a que estos tomen las mejores decisiones para fundar la polis, régimen de gobierno donde la justicia debe acompañar al orden que debe regir y que tiene que ver con la moralidad y el derecho que debe luego todos los ciudadanos estar impregnados.

La segunda parte del mensaje, tiene que ver con el trabajo y los días, estos trabajos no son otros que los que deben realizar los que no toman decisiones políticas y que no les interesa por su condición el conocimiento de la justicia.
Con sus consejos busca el aprovechamiento del tiempo y del esfuerzo en la vinculación con la economía de la época.
Por lo que el poema de hesiodo ya guarda un determinismos social de una sociedad dirigida gobernada por los reyes y por otro lado a una sociedad que debe obedecer los mandatos de los trabajo, quienes deben seguir las recomendaciones de hesiodo que van desde como hacer el trabajo a como deben tratar a las mujeres, amigos e hijos.
En alguna medida Platon en la República sigue mas o menos el mismo determinismo, ante la pregunta que le formulan a Socrates sobre que lugar debe ocupar el ciudadano en la República, este responde en función del lugar que ocupa es lo que está obligado a hacer.
La visión de Hesiodo ordena la sociedad con sus formas de organización, el matrimonio, la familia, por una parte y por la otras la realidad de las cosas, es decir la naturaleza y la forma del comportamiento de esta a fin de adecuar las actividades humanas para un mejor aprovechamiento y un menor riesgo a fin de que el hombre cumpla con su meta.

4- LA RACIONALIDAD Y JUSTICIA EN HESIODO.

Hesiodo en su poema Los trabajos y los días busca con obstinación, la organización de la polis. Por medio de la racionalidad de la vida a través de la regulación en las actividades diarias del griego, como lo hace en las prohibiciones.
La centralidad de Zeus que vemos en las teogonías, también esta presente en el trabajo y los días, por medio de los dioses que tienen que ver con la vida de los ciudadanos, es por esto que nos dice que “la mirada de Zeus lo vigila todo y no se le escapa nada”
La presencia de lo divino es garante de lo justo, expresado a través de la dike premiando la acción justa y castigando la injusticia. Es central en hesiodo el tema de la justicia, es como que es imposible una polis sin justicia, es por ello que las decisiones de los reyes, deben ser rectas justificadas en ZEUS enemigo de Hybris, el vicio, la soberbia. La importancia de la justicia la podemos ver en que muchas guerras tienen como justificativo esta injusticia o falta de justicia, y a causa de esta superposición de justicia en injusticia que todo lo ocurrido se dan entre lo justo y lo injusto, lo legal y lo ilegal, lo licito o ilícito en el orden moral. Que sea justo o injusto, legal o ilegal se justifica en la divinidad garantía del orden de la comunidad.
La ley dada por zeus a los hombres, implica la diferencia de estos con los animales que solo se valen de la fuerza, el sentimiento de justicia es lo que hace posible el entendimiento de la ley y el derecho, en esto se acerca el hombre de hesiodo a la teoría del hombre político de Aristoteles. El hombre es tomado como ser social debido a su inclinación instintiva de vivir en un a congregación de hombres.
La diferencia entre el poeta y el filósofo es que en el primero apela a la divinidad, en donde el poeta mezcla la divinidad en la vida del hombre; siendo la justicia una inspiración de la divinidad, es la divinidad la que hace conocer al hombre a la justicia y no esto por naturaleza la descubren sino que la aceptan de la divinidad para vivir bien.
El trabajo es colocado en un sitial digno de ser alabado y tenido en cuenta como liberador de energía y encuentro de con la naturaleza a la cual transforma y saca provecho de ella, es el trabajo la razón de quienes se esfuerzan por construir la polis, a diferencia de aquel que vive sin hacer nada, como el caso de la nobleza que los compara con los zángano.
El poeta apunta a una educación donde el hombre observe las buenas costumbres, las buenas acciones impregnadas de virtud y nobleza en beneficio de toda la polis. El trabajo se encamina hacia el areté, mientras que el ocio hacia el ocio el vicio hybris.
El hombre es libre de actuar, y responsable siempre que respete la moral y se ajuste a ella, la moral viene de las divinidades que garantizan la igualdad de todos. Esto aún esta lejos de la moral judeo cristiana que tiende a ver en el débil la fuente de obligaciones de todo tipo para con él, por parte del otro como el estado.

La racionalidad del mensaje entre los siglos 8 y 7 antes de cristo, procura introducir el orden democrático en la polis, el origen de la polis democrática según castoriadis es contemporáneo con los poemas homéricos.
Lo cual nos hace pensar en un paso obligatorio entre racionalidad política y democrática. La introducción de una ley en la comunidad originaria de los hombres nos hace pensar en un principio de organización de la polis, y esta organización es la que se discute y orienta en el mensaje del poeta, siendo la democracia un movimiento de auto-institución, que tiene sus comienzos en el siglo 8 antes de cristo, y que ha de tener como novedad ser un hecho esencialmente político.

4- VERDAD Y DEMOCRACIA EN EL DISCURSO POLÍTICO.

Italo Calvino demuestra y reafirma la importancia de retornar a los clásicos para encontrar, no un argumento histórico o una recurrencia elegante, sino mas bien desandar el camino por el cual hoy hablamos de lo que hablamos en este caso en particular la política o la democracia. Nos referimos Michel FFoucault, quien en su madurez se dedico a la lectura de los clásicos griegos.
Según la genealogía de los temas sobre los cuales se puede incursionar dentro de la literatura griega lleva a Foucault a sostener que en la tradición antigua aparece el discurso sobre la verdad, haciendo alusión a la parresia la cual significa, “el decir con franqueza, con sinceridad, el que lo dice todo” la palabra remite a todo, es decir todo lo que se, y ende decir la verdad.
Foucault hace una diferencia entre la parresía griega que solo tiene en cuenta como parresia filosófica y la parresia moderna o cartesiana las cuales son muy diferentes.
La primera, se encarga de justificar la verdad a través de la actividad verbal, es decir argumentativa, en cambio la cartesiana se remite a la evidencia lograda a partir de una cierta experiencia mental probatoria.
Foucault no hablo de parresía con anterioridad al siglo IV ac , e identificarla con la democracia ateniense de la época,, el autor solo la coloca como inspiración de la constitución de Atenas, lo cual no quiere decir que los poetas anteriores no hayan realizado un esfuerzo en el mismo sentido que se hizo con la aparición de la democracia en Atenas.
Si bien podemos coincidir en cuanto a la práctica de la palabra en al ágora, centro de actividad discursiva filosófica, política y oratorias de la polis no debemos quedarnos como que solo en esos lugares fue donde ser llevaban a cabo estas actividades, sino que existieron otros medios y otros públicos. mas selectos o elegidos para la compresión del mensaje.
A pesar de que la parresía aparece con Eurípides en el siglo V ac, no podemos negar su preexistencia en un contexto cargado de intelectualidad como los fueron los siglo 8 a 3 ac.
En la obra de Hesiodo , al finalizar los trabajo y los días, da un mensaje recomendatorio para un fin específico y lo lleva a cabo con total honestidad y en acuerdo al carácter divino de la teogonía, a partir de la cual pretende el desarrollo de las creencia y la verdad sobre cada uno de los dioses que van poblando el mundo del poeta; “pastores del campo,, triste aprobio, vientres tan solo, sabemos decir muchas mentiras, con apariencias de verdades y sabemos cuando queremos reclamar la verdad”
vemos en este pasaje que la verdad esta presente en el contraste necesario de la falta de verdad, es decir el engaño.
“así dijeron las hijas bien habladas del poderoso Zeus. Y me dieron un cetro, después de cortar una admirable rama de florido laurel. Infundiéndole vos divina para celebrar el futuro, el pasado y me encargaron alabar con himnos la estirpe de los felices dioses y cantarles siempre a ellas mismas al principio y al final. Mas ¿a que me detengo en esto en torno a la encina o la roca?
Las hijas que hablan bien es decir, que profieren palabras de bien, sin mentir y diciendo la verdad a los pastores.
Ellas mismas han influido de voz divina, por se divina es verdadera, para tener como fin celebrar el futuro y el pasado, todos los tiempos, la eternidad, en la cual nada cambia, todo permanece idéntico. Por eso los himnos serán para los dioses.
La parresia política nos abre el entendimiento entre el poder de gobierno del rey y los súbditos en cuanto a la fábula del halcon y el ruiseñor que por medio de su contenido avisa hesiodo sobre los riesgos que se corre con el autoritarismo y las decisiones caprichosas, y que los mismos deben actuar con justicia, en las decisiones políticas por lo tanto el poeta busca con su palabra llegar a conformar una comunidad verdaderamente justa.
En el siglo 8 ac no se da parresia en el ágora se da de otra forma intra texto, que es la manera estética de la poesía antigua, por lo que podemos hallar diferencias entre el mundo factual y el mundo objetivo, lo primero como relato o narración, sobre un hecho o sobre el cual no sabemos muchos, y es mas la imaginación que lo real el contenido que nos llega, mientras que el segundo se refiere al mundo social y material. Hemos hasta aquí probado la parresia en las teogonías.

La parresia en los trabajos y los días, “préstame oídos tu que todo lo ves le dice a Zeus, y escucha, restablece las leyes divinas mediante tu justicia que yo trataré de pone a Perses en aviso de la verdad.
El poner en aviso de verdad a Perses es la meta del poema, siendo la verdad la que debe permear entre los hombres, los cuales por su libre ejercicio libre de voluntad pueden acoger en sus palabras la mentira, la falsedad la hipocresía, en fin todo aquello que no le permite vivir bien.
Vemos entonces que la parresía esta presente en los poemas de Hesiodo, como lo están en las tragedias como las de Euripides, y hasta luego en la filosofía de Aristoteles, las tres buscando la configuración de la polis.
En la poesía de Hesiodo, estamos frente a un mensaje de participación de lo divino en el mundo de los hombres, de donde el poeta va contando como surge la tierra, el sol, la noche, etc.
En la tragedia, la parresia esta considerada en relación al hombre, su naturaleza, sus pasiones, etc.
En la filosofía, la parresía esta presente en el desarrollo de la ética y la política.
En cuanto a la recomendación que Hesiodo hace a Perses, esto para Foucault, es un alegato a la democracia, ya que la verdad, debe ser tanto para el rey que gobierna, el cual debe gobernar con parresia, y la participación del otro, que aunque no la toma la decisión, si le enseña a quien debe ser responsable de tomarla.
La participación del otro y la integración en el juego de la parresía, hace de la monarquía una forma de gobierno que se democratiza, y que el pueblo actuaría en nombre e los consejos del rey, los cuales ofrecen sus servicios al pueblo.
Por lo tanto el espíritu de la democracia ya aparecía en el siglo 8 ac, y la debemos entender como democrática, en términos de como se dio a entender en la época. La democracia era política y polis, y la política debía entenderse como democracia. A partir de la filosofía la democracia en especial desde Socrates, se justificaba teóricamente para darle entidad, que nunca tuvieron nunca se repitieron en otras organizaciones de la época en especial a partir de Pericles.

Sobre la democracia encontramos algunos escritos forma de epitafios que era como discursos ocasión de la despedida de restos mortales de cualquier ciudadano. Estos son según los historiadores los documentos sobre democracia que se encuentran de la antigüedad sobre todo a partir del siglo de Pericles del siglo V o de Lisias siglo IV, los cuales estaban inspirados en forma de leyendas.
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