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Los aforismos del sufí Nadaf

Los aforismos del sufí Nadaf

Nadaf nació en la ciudad de Shiraz (973-1048) y su estilo de enseñanza fue influenciado por el budismo persa que florecia en aquellos tiempos, con óptimos resultados. Pudo despertar a 48 almas de la hipnosis que produce toda sociedad. Su pensamiento es refractario a cualquier tipo de sistematización, y opera básicamente con la analogía y la metáfora, y cuya fuerza y vitalidad residen justamente en su fragmentarismo.
Para los ignorantes, para las masas comunes era un loco, sus palabras eran ultrajantes, sacrílegas, estaban en contra de la tradición y en contra de todas las formalidades, los amaneramientos y las etiquetas: contra todo lo que se conoce y se entiende como religión y sociedad. Él estaba disponible sólo para unos pocos discípulos que podían elevarse a las alturas en las que él vivía.
Ciertamente había en él algo del más allá: algo del cielo tratando de alcanzar la tierra, algo de lo desconocido tratando de comunicarse con lo conocido.
Decía que para ser un discípulo real se requiere:
Ser un buen cochero, cuidar del coche, cuidar los caballos, conocerlos y saberlos guiar, obedecer al amo, conocer perfectamente los caminos y estar en alerta permanente.

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Debe conocer a fondo sus locuras, sus manías, sus extravagancias, sus rarezas, sus deseos exagerados.

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Naces puro, la sociedad te ensucia, te envenena, vives en el infierno ¿quieres salir de ego? ¿Sientes la necesidad de cambio? La alquimia interior es transformar el veneno en néctar, el infierno en paraíso, esta es una “vía negativa”, lo negativo es necesario para que puedas hacerte merecedor de recibir lo positivo.

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El primer trabajo es desacostumbrarse de todo, poder ver, oír, sentir todo de nuevo con mayor claridad. La costumbre echa a perder a perder toda enseñanza.

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No podemos razonar sin razonar erróneamente. La razón es una herramienta tosca para los trabajos duros, pues el pensar implica limitar y por lo tanto, perder.

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Sé un rebelde, tu rebeldía debe nacer de tu amor por la humanidad, no de tu rabia hacia el pasado, sino de una compasión creativa hacia el futuro. No esas sólo para destruir lo viejo. Tu objetivo es crear lo nuevo. Es un simple proceso del propósito creativo. Ser un rebelde contra toda la injusticia, contra todo lo inhumano, la educación que te contamina la mente, en vez de ser transformadora, que haga que lo mejor de ti florezca.

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Elévate al estado de necesidad de liberación, la libertad del alma es la meta de todos los sufíes, la naturaleza toda es para el alma, no el alma para la naturaleza. La naturaleza sólo existe para la educación del alma; no tiene otro objeto; está aquí porque el alma debe tener conocimiento para mediante él liberarse.
Continuamente cometemos el error de considerar a la naturaleza como nosotros mismos y así nos ligamos a ella; tan pronto como se presenta esta ligadura se produce una profunda impresión en el alma, impresión que nos domina y nos induce a obrar como “esclavos”, no como “amos”.
Todos trabajan como esclavos, y el resultado es sufrimiento. Toda acción egoísta es obra de esclavos, nos educan para que cada aliento, cada impulso de nuestro corazón sea egoísta: cada cual para sí. El amor no existe mientras no haya libertad, no hay posibilidad de verdadero amor en el esclavo.

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Mata la rutina: has algo que sea exactamente lo contrario a lo que has hecho siempre.

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Camina como caminaron los caminantes.

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Estate en silencio, pero el “silencio debe ser abierto” la trompeta de los ángeles son para despertarte, las puertas de tu interior están abiertas, apúrate antes que te conviertas en un psicótico.

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Mata los deseos, y reduce las necesidades. Cuanto menos necesidades, más felicidad, es una vieja verdad, pero muy mal aquilatada.

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El hombre que tiene ojos mira hacia adentro. El hombre ciego mira hacia fuera.

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Cuando el ego se pone a analizar, a reflexionar, suele arrojar sobre los objetos una agradable luz lunar, luz que no permite ver con claridad un solo objeto.

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¿Cómo vez al mundo en todo y cada uno de tus actos? ¿Cómo lo ve el hombre común? Un sufí tiene la certeza de que lo vez equivocadamente.

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La lectura pasiva se nos grabarán en la memoria: la lectura activa con meditación se mezclara con la sangre. El fundamento de todo es la observación de sí mismo y del mundo, y es preciso haber observado mucho uno mismo para poder utilizar los gestos, los actos y las observaciones de otro como si fueran propias. Si lo logras penetraran hasta la médula, lo has incorporado a tu ser.

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Necesidad significa lo que nos es imprescindible. ¿Qué necesitamos? Todas las religiones continúan enseñándote; “sé honesto y cree en dios” ¿Y has pensado alguna vez que estas dos cosas no pueden existir juntas?

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Cuando el corazón del discípulo se ha abierto puede recibir enseñanzas, el corazón significa la consciencia observadora que hay en ti ¿Quién es el observador de la cabeza? Trata de meditar sobre esto.

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¿Cómo habrán llegado los hombres al concepto de libertad? No es libre el nombre, por cierto, pero hace falta un estudio muy profundo para no dejarse desorientar por esta idea, un estudio para el cual nadie tiene tiempo por eso el “tiempo” es la verdadera fortuna del sabio.

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La fuerza del presentimiento está siempre en proporción inversa al recuerdo del pasado.

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Reflexionar es instruirse a sí mismo.

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El mundo está ahí para que nos formemos en él. Para poder responder ¿qué soy yo? ¿Qué debo hacer? ¿Qué puedo creer y esperar? No explicar todo a partir de un creador del mundo que es siempre antromorfismo.

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Tu razón tiene que llegar al extremo, al límite, y si aún estás disponible, si no estás cerrado, si aún no has llegado a una conclusión, puedes ser un discípulo.

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Hay una sola cosa en ti que es constante, y es el observador, el testigo, lo único eterno, lo único no temporal que hay en ti, los sufís lo llaman el corazón.

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Toda vez que te acuerdes, baja de la cabeza y muévete al corazón. Sé un observador despierto.

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Si recorres los mismos caminos, verás los mismos paisajes. Los mismos resultados.

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Cuando no estás retrocediendo ante nada, cuando no condenas nada de lo bueno y lo malo, cuando te olvidas por completo de los juicios, cuando no eres más un juez, un evaluador, un condenador, un tasador constante, cuando todas estas cosas han desaparecido y eres simplemente una tremenda aceptación de todo lo que es, entonces sucede el saber de quién está encarnado en el cuerpo, que es esta consciencia.

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Todos mis discípulos tienen que llevar colgados en el cuello un medallón de Judas Iscariote que es “el santo de las causas perdidas”. Todos comenzamos siendo un ɛ (épsilon), una causa perdida, si ese medallón te quema, es una señal que reconoces tu estado y tienes el potencial de llegar a ser un hombre equilibrado, un hombre normal, si realmente trabajas.
Si eres pasivo, permitirás incrementar la locura que te arroja la sociedad y convertirte en un ω (omega).

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¿Cuál es el trabajo real? Los sufís llaman trabajo real a una sola cosa, y es “el recordarse a sí mismo”, es el único trabajo que vale la pena hacer. Eres un alma, pura consciencia, él es el amo, el señor y recuérdalo cuando le hayas olvidado. El alma es el recordado y el que se recuerda. Después de haberse liberado de la gente, puedes recordar que eres “el alma” y olvidarte todo lo que no es él. El recuerdo de si es como una corriente arrolladora que permite vivir una vida interior eliminando los atributos negativos, y una vida afuera, a través de los sentidos, en el mundo, la dimensión horizontal. Dentro de sí mismo, en silencio, en la profundidad, la dimensión vertical. En su núcleo más interior, eres “el testigo” la vida realmente rica tiene que ser horizontal y vertical. Entonces hay todo lo necesario. El recuerdo de si apaga el sonido de las bestias, sus rugidos son gritos deseosos de riqueza, poder y fama.

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Si despiertas, frente a ti está la puerta “del desierto”. Entra y construye tu hogar en el desierto. El desierto es un vocablo técnico que significa la ausencia de toda locura. En el desierto aprendes que el equilibrio en todos los aspectos de nuestras vidas es una condición necesaria para un camino interior fructífero.
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En el desierto nos hacemos cargo de nuestras propias vidas y a no ser definidos por expectativas culturales, somos libres para apartarnos de nuestros propios condicionamientos culturales que pueden mantenernos atados a nuestros falso ser (la personalidad).

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Ser receptivos a la enseñanza del maestro. En la sociedad hemos experimentado limitaciones a causa de la raza, el sexo, la religión, el nivel social y económico, estas presiones sutiles y subversivas que socavan nuestro sentido de valoración personal y son un obstáculo para escuchar el llamado del alma.
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El discípulo tiene que examinar su tendencia a imponerse limitaciones y pensar negativamente de sí mismo ¿dónde está el llamado en nuestra vida para arriesgar expectativas y normas sociales con el objetivo de lograr la consciencia del alma? ¿Qué hacemos con los llamados al riesgo? ¿Cómo alimentamos y apoyamos la capacidad de asumir riesgos? ¿Somos conscientes del don que recibimos en estos encuentros difíciles?
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Recuerdo de sí: eres hijo del espíritu, no lo olvides eres hijo adoptivo de la materia, y ella te ha dado muchos bienes materiales que te impiden conocer tu verdadero origen. La vida agitada, las multitudes y el ruido son los peores enemigos de la vida interior.
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La espiritualidad del desierto se desarrolla en torno de todo tipo de prácticas. Cuando se experimenta momentos de equilibrio, el discípulo era arrojado dentro de la desorientación que debía ser vivida. Era arrojado una vez más a la desorientación a través de prácticas de meditación continuas, acercándose más a una profunda unidad con su ser. Este acercamiento despojaba al discípulo de todo aquello que separaba al “yo verdadero” de lo divino. Este proceso de purificación cultivaba la humildad, la compasión, la pureza de corazón y la “apatheia”.
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El objetivo del camino por el desierto era la apatheia, ese estado del viaje espiritual interior que significaba el cese de la lucha interna contra apegos inmoderados. Sustentándose en una profunda libertad interior, el discípulo era libre del fuerte influjo de los deseos por las cosas de este mundo. Apatheia es una vigilancia reflexiva, una sensibilidad bien arraigada, una sutil atención al mundo interior de cada uno como también al mundo que ha transitado cada uno.
Las emociones negativas tales como la ira, el temor, la ansiedad, el discípulo no se permitía ser dominadas por ellas, su trabajo era disciplinarlas para estar al servicio del viaje interior y no alterarlo.
Apatheia es pureza del corazón. El maestro nos enseña a abandonar voluntariamente que nos impide la búsqueda resuelta del alma.
La apatheia es alimentada por la sencillez que se afirma en la abundancia del alma. Esta sencillez está en equilibrio y armonía con la comunidad de los seres humanos y con el mundo creado. Para cultivar la apatheia debemos tener la mente y el corazón ligeros, y continuar acechando y vigilando esas “fronteras permeables” donde podemos ser engañados para abandonar la sencillez y adherir a la complejidad bajo las apariencias de lo que es “bueno”.

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La soledad en el desierto era profundamente valorada y activamente cultivada. La tarea ardua de despojarse de toda ilusión y de todo lo que nos impide conocer al alma dotaba al discípulo de un profundo sentido de conocimiento de su propia humanidad verdadera.
Crecer en autoconocimiento era un componente necesario y valioso en el camino espiritual la duda y la resistencia interna de mostrarnos con sinceridad, en silencio y en soledad están vinculadas a nuestra renuencia de llegar a aceptarnos con todos nuestros defectos. Un encuentro sincero con el alma es un desafío a nuestra capacidad de intimidad. Por sobre todas las cosas, el autoconocimiento descubre a nuestros ídolos, aquellas imágenes egoístas y falsas de dios que niegan quién es el alma de verdad.

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Con el fin de interiorizar “la palabra” de los maestros vivos o muertos, y hacerla parte de la existencia misma, los discípulos comenzaban el viaje por el desierto comprometidos en una profunda lucha interior por reflexionar, comprender y hacerse unos con la palabra, venerada como fuente de vida, la palabra para ellos podía despertar una sensibilidad profunda y transmitir la fuerza de vida. La vida adquiría significado cuando se correspondía con la palabra.

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El viaje del desierto tiene “un paso” de largo y miles de “pasos” de profundidad. La única dirección es hacia adentro.
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Buscar y cultivar el silencio. Era éste un silencio preñado de la presencia de lo divino, del seno del cual surgió la palabra. El objetivo del silencio era el aquietamiento interior de la fuerza, no la ausencia total de palabras (eliminar la charla interior).
Entrar dentro del silencio no es fácil, correr el riesgo de encontrarnos con nuestro ser verdadero en su totalidad, requiere coraje y libertad para asumir un riesgo. El silencio no es dejar de hablar, es detener la mente.
Es quitar las máscaras ilusiones y personajes que adoptamos públicamente. La imagen propia queda desnudada: comenzamos a alinearnos con el alma. El silencio mismo tiene capas, con profundidad y textura, y aprender a estar atentos a las diferentes cualidades de las capas es a comenzar a discernir la presencia del alma, el silencio es, en esencia, escuchar.

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Epiménides de Creta decía: “cosas que maravillan” refiriéndose a las paradojas. Vivió muchos años en la cueva de Zeuz Dicteo y allí encontró grabada en la roca un aforismo: “Las grandes mentiras son lógicas, las grandes verdades son paradójicas”.
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El poeta Calino de Éfeso escribía: “la vida es sueño, solo el dolor es real”. Los hombres con luz propia dicen: “El dolor y el placer son irreales”, tanto como el sufrimiento y la felicidad, pues son todos transitorios.
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Mis aforismos no intente comprenderlos desde la identidad cuerpo-mente, ella es una “seudoentidad” comprenda lo falso como falso, eso es todo lo que usted puede hacer: usted no puede cambiar una cosa en otra.
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Job de la Biblia fue un hombre iluminado, su cuerpo-mente paso por todo tipo de infortunio, observo con paciencia lo que acontecía. Él es “un alma, yo real”, y podía decir, nada me acontece a mí. No estoy apegado ni al cuerpo, ni la mente, ni mis propiedades y afectos. El alma por naturaleza ella es muy pura, este conocimiento es probable que cree un gran sentido de frustración en quien no tiene la perspectiva debida. El mensaje es ver el estado de cosas en su perspectiva correcta. Usted debe tener la capacidad de tolerar el dolor. El dolor es sólo un movimiento en la consciencia.
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Hay sufrimiento porque te resistes a vivir en un “nivel de ser superior”, es decir que no permites que el crecimiento se produzca, tienes miedo de abandonarte completamente. Y acabas dividido, desgarrado, si colaboras plenamente no hay ningún sufrimiento.
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El sacrificio voluntario no significa renunciar a todo lo que nos gusta a fin de agradar “al alma”; significa liberarnos de lo que es falso. Libertad significa hacer que el cuerpo y la mente obedezcan al “yo superior”. Podemos obtener beneficios para servicio del “alma”.
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El descubrimiento de su propia identidad es simplemente la destrucción, por parte del hombre, de las ilusiones hipnóticas del ego, del tiempo, del espacio, de la materia y de la causa. Es el momento en que el hombre se libera de la falsedad.
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El observador que ve, el conocedor que conoce ¿puede convertirse en el objeto que hay que percibir? ¡No!, dice el intelectual ¡Sí! Dice el místico.
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Todo nuestro pensamiento se plasma en el molde de la causalidad y esto no es por nuestra propia elección sino por elección de la naturaleza. Nada puede ingresar en la experiencia que no sea arrojado por la mente dentro de una forma causal. Como la mente sólo es capaz de experimentar de este modo, es incapaz de captar lo esencialmente real de la experiencia. Todo lo que sabemos de la naturaleza es nuestra experiencia mental de ella, y todo lo que sabemos de la causalidad en la naturaleza es, de manera parecida, el modo con el que esa experiencia mental se ordena. El hábito causal, como el del tiempo y del espacio, es uno de los hábitos cardinales y una de las formas fijas de la percepción. Nuestra falta de comprensión del modo con que la mente trabaja, la relación entre consciencia, ego y mente, es lo que hace inevitable que caigamos víctimas de estas tres grandes ilusiones de la raza, debemos comprender que la mente en sí misma no está sujeta a la causalidad.
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El espacio en el que tiene lugar el proceso de pensar en el tiempo. No podría existir sin la dimensión del tiempo, si se trasciende al pensamiento, junto con este se trasciende al tiempo, ese logro lanza a la mente dentro del presente puro, dentro del ahora eterno, dentro de “la presencia de dios” de todos los místicos.
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Nuestra innata inercia es la que nos mantiene fijos en nuestras actitudes habituales y, de esa manera, nos mantiene victimas de nuestra experiencia pasada. Volvemos a copiar cada día lo que hicimos anteriormente, lo que pensamos y sentimos anteriormente. Vivimos en los conscientes y subconscientes recuerdos, deseos y miedos que el tiempo acumuló para nosotros, y que el ego creó para atarnos a él, somos gobernados por compulsiones, fijaciones y locuras – algunas de ellas ni siquiera conocidas – que nos congelan, impidiéndonos que avancemos realmente más adelante. Rara veces iniciamos el día para ganar realmente una nueva experiencia, para pensar realmente nuevos pensamientos, o para asumir realmente actitudes diferentes, somos prisioneros del tiempo. Por esta razón estamos tan ligados al ego. La compulsión que hace que nos ajustemos a ideas y prácticas, conceptos y hábitos de ayer, que están muertos, es una compulsión irreal, ilusoria. Al permitirnos ser víctimas del pasado consintiendo que éste devore el presente, perderemos el significado y la oportunidad tremendos que el presente contiene. Mientras “el alma” nos habla desde la comprensión intuitiva del mañana, el ego nos habla a través de la memoria. Su pasado nos esclaviza, impidiendo que nazca un modo nuevo y superior de ver la vida.
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La mente corriente le parece imposible que exista una percepción en la que todos los tiempos estén uno junto al otro: el pasado, el presente y el futuro. No confunda tiempo infinito, que es duración, con intemporalidad, que es eternidad. El primero es sólo la extensión del pasado, del presente y del futuro del ego; la segunda es la disolución de éstos en el ser extático y consciente que está libre del ego.
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Al vivir en el espacio y en el tiempo como nosotros lo hacemos, vivimos siempre, forzosamente, en lo fragmentario y lo imperfecto, nunca en lo integral, en lo perfecto. Sólo si en momentos extraordinarios se nos concede una experiencia mística y trascendemos el mundo del tiempo y del espacio, conocemos realmente la belleza y la sublimidad de liberarnos de un mero segmento de la experiencia para ingresar en la totalidad de la vida misma.
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Cuando el maestro místico Jesús, dice a los hombres que no se afanen por el mañana y que el mal de hoy sea suficiente por hoy, él habla de su propia consciencia de vida en este “ahora eterno”, - el presente inmediato no es el ahora eterno-. En consecuencia, no se refirió a lapsos que abarquen de doce a veinticuatro horas, sino a porciones minúsculas de un momento. Lo que decía a los hombres es que vivieran intemporalmente, que dejaran que los muertos enterraran a los muertos. El hombre realmente cristiano, dueño de un “yo crístico”, es aquél que vive pura y plenamente en el presente, libre, sin que lo que él ayer fue, creyó o deseó lo controlen o condicionen.
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Yo no creo que alguien existiera antes de mí, cuando mi ser apareció, entonces todo apareció. Antes de mi ser nada era, originalmente yo soy sin ningún estigma, no revelado por nada.
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