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Arqueologia en Argentina



Aspectos de la arqueología en la Argentina

La Arqueología se practica en diferentes sitios del país. Distintas culturas se sucedieron a través de los períodos que abarcan desde el año 15000 a.C. hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI cuando gran parte del territorio estaba bajo la dominación Inca.

Luego vino la coexistencia de la sociedad colonial y los pueblos indígenas cerca del 1600, y finalmente las guerras de la Independencia en el 1800.

En la Universidad Católica de Salta, actualmente se analizan las momias de tres niños de la nobleza Inca encontradas en el cerro Llullaillaco.

Estos temas fueron desde siempre el objeto de investigación de muchos científicos argentinos y extranjeros que trabajaron en nuestra tierra. Muchos sitios arqueológicos pueden visitarse, encontrándose en diferentes estados de reconstrucción.



Por Mirta E. Marziali

Cuando hablamos de culturas precolombinas, nos referimos en general a las que nos han dejado un patrimonio arquitectónico - escultórico de gran magnitud, sin tener en cuenta a otras culturas de gran importancia como las que se ubican en el Noroeste Argentino.

El Noroeste argentino comprende las provincias de Jujuy, Salta, Tucumán, Catamarca y La Rioja, parte de Santiago del Estero y norte de San Juan.
Cultura: Aguada. Cerámica negra incisaReciben influencia de Tiawanacu (Bolivia) y mas tarde forman parte de la provincia sur del Tawantinsuyu de los Incas, el Coyasuyu.
La región Chaco - Santiagueña, tuvo una configuración cultural distinta a las anteriores. Santiago del Estero aparece como una región de transición cultural entre el grupo del N.O.A.
o culturas andinas y las culturas amazónicas del litoral mesopotámico y los cazadores recoloectores nómades del Chaco.


Cerámica Precolombina

El hombre americano arcaico, atemorizado ante los avatares de la naturaleza, por todo aquello que era desconocido, necesita hacer comprensible lo incomprensible, necesita sentirse protegido.

Es así que surge un personaje importantísimo que es el Chamán quién será el creador de los mitos, la magia y la religión.

Luego la demanda religiosa será mayor, se organizan teocráticamente y surge la clase sacerdotal.









Cultura Condorhuasi. Figura antropozoomorfa.
Pero esa fe religiosa necesitará materializar sus dioses, construir centros ceremoniales y crear objetos rituales.

Ese es el origen de una magna obra de culto en Amerindia que será plasmada en diferentes géneros plásticos como la arquitectura, la escultura, la textilería, la orfebrería, el dibujo, la pintura y la cerámica.

Con esto entendemos que el origen de estos géneros plásticos, en este caso la cerámica, es religioso, ceremonial y comunicante.

Es el sentir colectivo de un pueblo. No surge como obra de arte, no fue hecho para contemplar sino para cumplir una función ceremonial.

La cerámica es sin duda una de las manifestaciones plásticas más destacadas en la producción artística del N.O.A.
Cultura Condorhuasi: Cerámica roja
Desde las culturas tempranas de (Alamito, Tafí, Condorhuasi, Candelaria, Ciénaga) pasando por las del periodo medio (Aguada, San José, Sunchituyoc), durante el desarrollo de las culturas regionales o periodo tardío (Belén, Santa María, Averías) y posteriormente bajo el dominio del Imperio Inca.


Levantaron piezas con el método de rodete y a veces con moldes. Pintaron con pinturas pre cocción, engobes (arcilla, agua y pigmento), óxidos y a veces con pinturas post-cocción.

Los hornos fueron abiertos y cerrados. No conocieron el torno alfarero.

La morfología es variada, teniendo cada cultura características particulares.

Realizaron vasijas escultóricas, pucos, urnas funerarias y saumadoras, ricamente ornamentadas.


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MUSEO ETNOGRÁFICO AMBROSETTI

ARTE AMERINDIO DEL NOROESTE ARGENTINO

CERAMICA PRECOLOMBINAEL CULTO AL JAGUARPRIMEROS POBLADORESMUSEO CONDORHUASI

MAPA DE LA CULTURA AGUADA

Cultura Condorhuasi. Cerámica polícroma
Dentro de su iconografía religiosa encontramos tres familias de animales: el felino, como poder de la Tierra, la serpiente: como agua o cielo, el ave: "cielo".


En Argentina se sucedieron las siguientes culturas

400 a.c. al 700 d.C.

Condorhuasi:
 Son vasos escultóricos con formas extrañas, superreales.

Son antropomorfos, con un cuello sobre la cabeza. Sus piernas son cónicas, sin pie, tienen dibujos sobre el cuerpo que aluden al rayo y a la serpiente, realizados con engobe blanco y negro sobre fondo rojo.

También los hay zoomorfos, siendo los mas característicos los de forma de zepelín.
Cultura Condorhuasi - Vaso cerámico400 a.c. al 700 d.C.

Ciénaga: Antecesores de la Aguada. Predominan los jarros con asa lateral.

Están horneadas en atmósfera reductora (sin circulación de oxígeno, dada por la combustión, las piezas se cubren con guano, logrando ceramicas negras o grises). Realizan diseños geométricos.


650 al 850 d.C.
Aguada:

Diferenciamos dos criterios estlísticos:

Vasijas Cocidas en atmósfera reductora, con ornamentación felínica. Están dibujadas con incisiones o esgrafiadas.

Vasijas dibujadas con engobe sobre fondo rojo o crema. Funden la serpiente y el jaguar. Son globulares, sin cuello y con dos asas laterales.


900 al 1200 d.C.

San José: Urnas funerarias con dibujos alusivos al rayo y la serpiente.
Obra de Mirta Marziali, utilizando técnicas de la Aguada
1000 al 1470 d.C.

Santa María: La forma características son las urnas funerarias formadas por un cuerpo ovoide provisto de asas simétricas y de un cuello que se abre en forma de campana.

Muestran diseños combinando elementos figurativos, (humanos y animales) con geométricos. que hacen alusión a la lluvia, el rayo y la serpiente.





700 al 900 d.C.

Sunchituyoc: Junto con Averías pertenecen a la cultura chaco - Santiagueña. Urnas prototípicas con ave mítica (búho). Pintados sobre fondo negro sobre fondo rojo.




1200 al 1500 d.C.

Averías: Tienen forma piriforme (de pera). Pintan con engobes (tricromías) abstracciones geométricas de aves y serpientes.
Obra de Cristina Cubas,. Urna Santa MaríaCultura Condorhuasi: Personaje, y "zepelín" policromado




El jaguar como divinidad en el arte prehispánico
Obsesión por el felino en la cultura de la Aguadaa presencia del felino en las culturas prehispánicas es evidente y la encontramos en la mayoría de las manifestaciones culturales como: tejidos, cerámicas, trabajos en metal. líticos. así como también en la continuidad cultural de muchos pueblos y comunidades.

En el aspecto religioso el felino jugó un papel importantísimo. Es indiscutible que no se trata de simples formas decorativas. Ellas debieron tener un valor simbólico y religioso definido. La figura felínica constituye para las culturas andinas una verdadera 'obsesión felínica''.

El felino o sus atributos se asocian a imágenes humanas, a veces de guerreros. Es muy probable que el culto felínico estuviese íntimamente asociado o en relación con las practicas bélicas.

En algunos casos el felino completamente desnaturalizado, adopta una forma casi ofídica y se
Disco de bronce - Aguada - 600-1000 D.C.lo reconoce solo por las garras y las manchas características.

Las variaciones que presenta la figura felínica esencial se relacionan a las diversas características culturales regionales y los modos de representar o expresar ideas y cambios sutiles en el transcurso del tiempo.

Es importante preguntarnos por que ciertos animales o plantas fueron seleccionados como motivos esenciales de diseño en el arte precolombino. ¿Por qué es que carnívoros como los felinos, el águila, la serpiente, el cocodrilo son temas opuestos a los herbívoros? ¿Por qué ciertas partes del cuerpo como la cabeza, el hocico, los incisos y las garras aparecen tan temprano y con tanta frecuencia en el arte andino? `¿Qué significación cognoscitiva esencial tienen estas partes del cuerpo en la mente del hombre?



Grupo de Keremba-Yaguareté-Avá
Chiriguanos
dibujo de Globus Siglo XIX
organización social, económica, espacial de esta sufrió el cambio del cazador a campesino sedentario?

¿Cómo pudo haberse transferido o utilizado este conocimiento en la subsecuente fase horticultor o agricultor? ¿Qué ocurrió con la "proyección cognoscitiva" que el tenia cuando pasó del estado de los movimientos temporales recurrentes en los campos del cazador, recolector a la preocupación por (1) un incremento en número y densidad de población humana en un línea determinada; (2) los derechos de acceso a los recursos mas restringidos; (3) los exclusivos derechos de la tierra; (4) la necesidad de permanecer sedentario para proteger las inversiones de tiempo y (5) un esfuerzo en los terrenos cultivados?

A lo que estamos haciendo referencia aquí es al hecho de que hemos estado tan obnubilados tratando las formas animales como fuentes potenciales de recursos económicos y hemos descuidado considerar la idea de que estos animales pueden haber sido elementos didácticos de la observación para el hombre, con el propósito de relacionar, organizar y simbolizar sus propias experiencias sociales

El hombre imitó o mimetizó ciertas características de la conducta espacial y social de este animal tal como pudo haber imitado o tomado en préstamo ciertos rasgos culturales de otros grupos sociales humanos para dispersarse mejor en su exploración de recursos regionales y en sus relaciones socio-políticas y económicas en otros grupos humanos.
Máscara Chané
artesanía tradicional - Salta

Por ejemplo, entre los animales la posesión del espacio y la manutención de la prevención de una invasión de otros se combinan en iniciativa y ascendencia. Así, la orientación requiere la posición de los individuos y estabiliza el establecimiento de territorios. Un gran numero de estudios demuestra que el comportamiento territorial es fundamental para establecer relaciones y para mantener la estabilidad del grupo, tanto interna como externamente.

Las acciones sucesivas de agresión, miedo, búsqueda de protección y agresión renovada pueden leerse claramente en los movimientos expresivos, sobre todo en las diferentes posiciones del cuerpo y de los músculos faciales del hocico Ej: posición perfil facial asociada a subordinación y retirada)
Así las representaciones felínicas en los periodos formativos fueron probablemente un mecanismo para proporcionar una continua corriente de información para activar y mantener un sistema de orden espacial y de dispersión entre grupos de asentamientos.

Otro aspecto a considerar es la intrínseca relación de las representaciones felínicas con la persona del "chamán", quien manifestaba una gran parte del conocimiento sobre la conducta del jaguar a través del uso de alucinógenos y visiones. Parece haber sido el chamán quien mantenía continuos contactos con grupos selváticos recibiendo enseñanzas de cómo manejar el conocimiento recibido a través de averiguaciones por medio de visiones o viajes periódicos a la selva.
Felino domesticado
esgrafiado - Aguada

Fundamentalmente lo que implicamos aquí es el símbolo del jaguar y el continuo mantenimiento del conocimiento sobre este animal por medio de contactos selváticos y el uso de alucinógenos fue posiblemente un mecanismo para reactivar y modificar el ordenamiento de la organización social espacial.

En las provincias de Salta, Catamarca y La Rioja, el jaguar es conocido en la creencia popular de los lugareños como el tigre-uturuncu
El pueblo cree que muchos de los tigres (uturuncos) son hombres transformados, y para ellos tienen algo de non sancto quienes los cazan
Cuenta el Inca Garcilaso que el culto del felino fue anterior a los Incas quienes "se dejaban matar" por el tigre cuando lo encontraban y en general no lo cazaban

Ambrosetti, quien ha escrito acerca de la leyenda del "indio Tigre", en la región guaraní, dice que se repiten las mismas creencias sobre la metamorfosis de los hombres felinos. es común en esa región oir hablar de los Yaguaretés-Avás, creyendose que son indios viejos bautizados que de noche se vuelven tigres a fin de comer gente. La transformación de hombre en tigre , según cuentan lugareños de Catamarca y la zona Calchaquí, se obtiene revolcandose sobre su cuero, con ciertas ceremonias, invocando al felino; también untándose con grasa del felino.

Venerado por su poder, en la cultura conocida como Aguada (ver mapa) se evidenció la obsesión por el felino en numerosos objetos de uso ritual, como cerámica, discos y hachas de bronce, telas, tallas de piedra y madera, morteros, tabletas para cebil y pipas.



En cierto sentido intentamos demostrar que los artistas prehispánicos tenían un profundo conocimiento de la conducta del jaguar y expresaron y relacionaron simbólicamente la experiencia de los animales con la suya propia.
Felino esgrafiado - Aguada
por Ximena González Eliçabe

Bibliografía:.

- Alberto Rex González: La Cultura de la Aguada del NO Argentino .Revista del Instituto dc Antropología - 1966

Tom Dillehay y Peter Kanlicke: Aproximación metodológica: El Comportamiento del Jaguar y la Organización Socio-Espacial Humana - Redacciones de la Sociedad Argentina de antropología - 1984

Adán Quiroga - Folklore Calchaquí

Museo Arqueológico Ambato - La Falda, Córdoba






 La cultura de Ansilta
Antecesores de los huarpes  a cultura de Ansilta es uno de los grandes enigmas de la
arqueología argentina, muy poco se conoce acerca de estos hombres que habitaron Argentina durante mas de 2000 años (desde 1.798 a.C hasta 500 d.C.), uno de los periodos mas extensos que se conocen en la historia de los pueblos precolombinos.

La zona donde se asentaron fue en la Cordillera de Ansilta en la actual provincia de San Juan, desde las altas cumbres andinas hasta los valles al este de ellas, aunque jamás llegaron a constituir una vida aldeana. Su localización fue variando y la ocupación de su territorio discontinua.

En una región muy extensa y con grandes dificultades para establecer cultivos por sus condiciones climáticas, basaron su subsistencia en la caza y la recolección, sumada a una escasa agricultura que fue creciendo hacia el año 500 d.C. donde comienzan a tener influencia de otras culturas agrícolas vecinas.

Ansilta fue una cultura cuyos rasgos más tempranos se vinculan con el sur del Perú y con la costa norte de Chile. No hay en Ansilta rasgos culturales altiplánicos, la ausencia de papa entre sus cultivos lo pone de manifiesto. Su más antigua cronología se sitúa con un poco de anterioridad a las culturas de Chiripa y Tiawanaco (Bolivia).
Fardo funerario de la Gruta de Los Morrillos - San Juan
El color de su piel era oscura, y sus rasgos faciales de una gran belleza, visto desde el criterio estético occidental. Tenían la frente amplia, pómulos salientes, mandíbulas firmes pero no exageradamente desarrolladas, nariz aguileña moderada y ojos de tamaño mediano, no oblicuos. El cabello era lacio, cortado corto y peinado hacia atrás. Tenían una talla baja que en los hombres dificilmente superaba los 160 cm de altura y en las mujeres 150 cm de altura. Sus rasgos aún se conservan en una importante porción de la población actual de la región, la más nativa.




Las familias vivían aisladas unas de otras, y su sociedad fue muy escasa demográficamente. Cazaban guanacos y animales menores, recolectaban huevos y los frutos de la algarroba y el chañar.

Finalmente explotaron la ganadería de la llama, sembraban maíz, quinoa, zapallo y porotos; la grasa animal y las hierbas del campo eran también elementos útiles para su subsistencia.
Petroglifo - Museo La Laja - San Juan
Habitaban en cavernas naturales o en chozas cónicas, que a veces eran subterráneas para soportar los fuertes vientos y otras veces estaban sobre plataformas para protegerlas de las inundaciones y avenidas pluviales de los deshielos.

El arma mas usada era el lanzadardos o estólica, que era empleada en la caza; también utilizaron puñales de hueso y bastones. Las materias primas con las que elaboraron sus instrumentos y vestimentas fueron la madera, la piedra, el hueso, la lana, las plumas y las fibras vegetales.
Sus manifestaciones estético-religiosas se evidencian a través de pinturas rupestres de estilo inconfundible y carácter simbólico, realizadas con tierras de colores y resinas vegetales; y por pequeñas esculturas que respresentan en su mayoría animales de la región, como sapos, lagartos, caracoles o ñandúes.

Enterraban a sus muertos preferentemente en el interior de grutas o en túmulos cubiertos de grandes piedras, envueltos en fardos de tejidos, con mantas de lana de camélidos o fibras vegetales, atadas con cordeles de fibras, lana o cabellos humanos.

En los fardos funerarios más antiguos la cabeza de los varones llevaba por encima de la envoltura de la manta, un gorro cónico de cestería en espiral artísticamente decorado. Este tipo de adorno así como las prendas de lana, por su calidad y cuidada decoración, parecen indicar un signo distintivo, probablemente eran atribuibles únicamente a los jefes.
Prendedores para tejidos - Cultura Ansilta - Museo La Laja
Los adornos más destacables de los cuerpos que se encontraron en los enterratorios, (10 de ellos se hallan perfectamente conservaados hasta hoy, en el Museo Arqueológico de La Laja, en San Juan) fueron los "botones" transfictivos que se colocaban en las aletas nasales como indicadores de cierta edad y jerarquía.
La vestimenta usual de los hombres era un cubresexo de cordeles de lana retorcida, un par de sandalias u ojotas, y la manta fúnebre, que se supone habría sido el abrigo corriente de los individuos, integrando su ajuar para toda la vida e incluso después de su muerte. Algunos revelan abundante uso y compostura.

La vestimenta de la mujer estaba constituída por una pollera de lana atada a la cintura, un cubresexo y una capa que tapaba la espalda y los hombros. Completaban su ajuar con ojotas y una manta que cerraban con decorados prendedores de hueso, madera y espinas.

Los cuerpos de los párvulos y nacidos prematuros estaban envueltos con fajas de lana, polleras o fragmentos de tela. El ajuar de los niños y jóvenes por lo general es muy nuevo y completo, asociado tal vez a la idea de que deberían recorrer un largo camino temporal en el universo trascendental después de la muerte, así como lo hubieran hecho en la vida natural.
Momia encontrada en la Gruta de Morrillos - San Juan
La presencia de flores en las tumbas aún carece de explicación, ya que no se sabe si fueron dejadas como adornos, como comestibles o con alguna otra finalidad ligada al culto.

Ninguno de los cuerpos encontrados poseía piezas de alfarería en su ajuar, aunque algunas de ellas fueron encontradas en otros sitios, y por lo general corresponden a su último periodo, con influencias de las culturas de La Aguada y San Pedro de Atacama.

No utilizaron técnicas de momificación ni preparación alguna en los cuerpos encontrados, las condiciones climáticas de la gruta y el PH del suelo permitieron su conservación.

Todos ellos pertenecen a épocas diferentes de acuerdo a las pruebas realizadas con carbono 14, y estos oscilan entre el 430 a.C. y 580 d.C.
Una de las salas del Museo La Laja, San Juanpor Ximena González Eliçabe

Fuente:
"La Cultura de Ansilta" Mariano Gambier. Universidad Nacional de San Juan. Instituto de investigaciones Arqueológicas y Museo, Facultad de Filosofía Humanidades y Artes.
San Juan 1977.
Cantera de mármol travertino en los 
alrededores de La Laja





Mapa de la cultura de La Aguada
Período medio




Arte Amerindio del Noroeste Argentino

el Profesor César Sondereguer, catedrático de la Universidad de Buenos Aires, presenta este artículo inédito, donde analiza la estética y cosmovisión de los pobladores originales de la Argentina.[/b][/size]fotos: Melgarejo - Sondereguer
La obra de culto artística del Noroeste argentino plasmó una importante conceptualidad mítico-mágica. Es una contundente presencia de entes metafísicos que expresan, con resplandores alucinantes, las más recónditas pulsaciones del Ser.
ESCULTURA LITICA


Una prístina originalidad morfológica de rotunda petricidad caracteriza a la escultura lítica del Noroeste argentino. Su aporte a la plástica es de potente talla y expresividad feroz, transmisora de simbolismos desespe-rados y poderes mítico--mágicos.

Son obras divididas en cuatro tipos formales: monolitos, máscaras, morteros y abstractizadas esculturas llamadas “Suplicantes”.


Período temprano 300 a.C. - 600 d.C.
Monolitos Cultura tafí.*


Los habitantes del Noroeste argentino, de pertinaz labor agraria, poblaron nuestro territorio desde la frontera con Bolivia hasta la provincia de San Juan. 

Con la cultura tafí, ubicada en Tafí del Valle, Tucumán, se inicia una incipiente expresividad mágica, mítica y estética.

Fue un pueblo de nacientes escultores que talló monolitos de transparente misticismo, siendo los más antiguos monumentos en territorio argentino. Variaron sus formas entre cilíndricos y más o menos planos cual estelas; presentan tallas incisas con enigmáticos diseños, por lo general en una sola cara de obvia frontalidad.

Con verticalidad ascendente, evidencian características totémicas, similitudes fálicas o connotaciones felínicas. Las incisiones muestran una simbología muy abstractizada de expresivo grafismo y difícil interpretación.

Estaban emplazados originalmente en círculos o rectángulos lo que supone una con-cepción morfoespacial mágica en función de sus ritos. Tal criterio espacial no fue consecuencia de un criterio constructivo como en otras culturas más desarrolladas de ese período: chavín, agustiniana, olmeca.

(A fines del segundo milenio a.C. se tallaron monolitos con incisiones signales en el Perú --Kuntur Wasi, Sechín, etc.--. Es probable que cierta influencia ritual bajara hasta el Noroeste.)


Monolito fálico. Piedra. Cultura tafí.

Pueden observarse incisiones que diseñan abstractas máscaras. Su primitiva factura indica que aún no se tenía el concepto del relieve y menos de la tridimensión. La intención de los autores es ritual y totémica. 
Máscaras Cultura alamito

En tumbas de varias culturas del Noroeste se han descubierto abstractas máscaras líticas, de evidente causalidad religiosa. 

La extremada síntesis de sus diseños las dota de cierta originalidad, dentro de un generalizado convencionalismo formal de composición centrípeta, de un definido idealismo superreal y un excelente artesanato neolítico. No obstante, cada máscara presenta su propio carácter icónico que impacta con individual personalidad. 

Visualmente, las obras determinan un inmanente contenido metafísico de la ritualidad funeraria, similar a numerosas culturas americanas.

(La realización de máscaras funerarias fue una tarea panamerindia, de casi todos los pueblos y épocas: desde el Artico hasta la Patagonia.)

Máscara funeraria. Piedra. Cultura alamito.

Máscara de forma circular, posee un definido terminado para una morfología similar de arcos superciliares unidos a la nariz lo cual establece coherencia normativa formal. Presenta una estática expresión, propio de imágenes deificadas.
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6Comments
      larbvader

      gracias por tu maduro comentario, pense que ya no quedaba gente en taringa

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      Leandro_intoxicado

      muy buena loco, soy novato sino te daria puntos. estos post son de inteligencia colectiva

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      larbvader

      esta lleno de pendejitos tadinga

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      larbvader

      esta lleno de pendejitos tadinga

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      larbvader

      esta lleno de pendejitos tadinga

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      lost_44
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