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Aikido - Christian Tissier

Para aquellos aikidokas fanaticos ahi va esta entrevista a un grande actual...

Christian Tissier, 7º Dan Nació en 1951, es uno de los maestros de Aikido en Francia, Comenzó a practicar en 1962, en 1998 recibió el titulo de Shihan (Maestro) por Aikikai.



31 de Diciembre de 1999 Aikido Today Magazine entrevista a Christian Tissier sensei:

ATM: Sensei, ¿usted comenzó a estudiar Aikido en Francia cuando niño?

Sensei: Sí. Tenía nueve años, y estaba practicando Judo. Fue bastante difícil. Después de la clase de Judo había una de Aikido – probablemente tres o cuatro personas. Había escuchado que en Aikido no era necesario ser fuerte; aún las personas pequeñas podían derribar a los que eran muy fuertes. Por lo tanto pregunté si podía practicar. La gente de la clase de Aikido dijo “OK”. Estaban contentos de tener a un nuevo integrante.
Mi primer maestro fue Sensei Tavernier. Luego de dos o tres meses (en 1964, creo), Sensei Nakazono vino a París y comencé a estudiar con él.

ATM: Déjeme ver si puedo clarificar esta historia. ¿Por esa época, Sensei Nakazono estaba en París, y Sensei Tamura en Marsella?

Sensei: El primero en ir a Marsella fue Sensei Abe. Cuando Sensei Nakazono fue a Marsella, sensei Abe retornó a Japón, dejando el Dojo a sensei Nakazono. Cuando vino de Japón Sensei Tamura, Sensei Nakazono dejó el Dojo a Sensei Tamura y marchó a París. En Francia estaban simultáneamente Sensei Nakazono, Sensei Noro y Sensei Tamura.

ATM: Escuché de otras personas que estudiaron con Sensei Nakazono que era muy estricto. ¿Tuvo usted la misma impresión?

Sensei: Desde mi punto de vista, Sensei Nakazono era un muy pero muy importante maestro. No recuerdo si era estricto. Recuerdo que era muy carismático. Sensei Nakazono estudió varias artes marciales, inclusive Judo y Karate. No creo que haya estudiado Aikido durante mucho tiempo, pero parecía que O´Sensei hubiera confiado en su habilidad para manejar relaciones humanas. El Sensei Nakazono era un excelente embajador del Aikido.

La enseñanza de Sensei Nakazono era mitad Aikido y mitad aspectos espirituales. Pero cuando uno elige estudiar Aikido, esta eligiendo una actividad física. De otra manera, uno podría elegir pintura o meditación. Inicialmente uno debe amasar el cuerpo cual un pan, ello para sentir el arte. Cuando uno tiene 16 o 17 años, no es suficiente escuchar que el Aikido es amor. Eso no significa nada para uno. Por ello me fui a Japón.

ATM: ¿Había mucha gente estudiando Aikido en esa época?

Sensei: Si. Había mucha gente estudiando, pero pertenecían a diferentes grupos. Alrededor de 800 personas aglutinaba el Aikikai, que estaba asociado a Sensei Nakazono y Tamura. Esa era la Asociación Cultural Francesa de Aikido (ACFA). Y habían unas 2000 o 3000 personas en la Federación de Judo asociada con Sensei Mochizuki. Cuando estuve en Japón, alrededor de 1975, los grupos se fusionaron. El Aikikai se “devoro” a los otros y se convirtió en La Unión Nacional de Aikido (UNA).



ATM: ¿Es la actual organización francesa la UNA?

Sensei: No, la UNA finalmente se dividió, y ahora no existe más.
En 1981 se sugirió que los Aikidokas debían abandonar la Federación de Judo. Era muy conveniente y comfortable pertenecer a la Federación de Judo. Podíamos tener todo, Dojo, tatami y dinero. Pero un pequeño grupo, encabezado por Sensei Tamura quería mayor control. Algunas personas pensaban que el Aikido estaría mejor de existir una Federación de Aikido. Sensei Tamura pregunto, “¿Si dejo la Federación de Judo, me seguirán?”. Inicialmente casi todos respondieron “Sí”. Estaba claro que aún antes de abandonar la Federación de Judo se había decidido quien iba a ser su presidente, secretario, y demás. La mitad de la gente se rehusó a dejar la Federación de Judo desde que la nueva Federación tenía su estructura previamente organizada. Por ende hubo dos federaciones: la Federación Francesa Libre de Aikido (FFLA) y la Federación Francesa de Aikido, Aikibudo y Afines. (FFAAA).
Desde 1981, ha habido dos grandes federaciones en Francia. Estas federaciones tienen el mismo tamaño, y conjuntamente se aproximan a los 50.000 practicantes. Estamos hablando de formar una nueva federación, y este año podríamos estar juntos nuevamente.

En Francia, las cosas son diferentes que en Estados Unidos: Aikido está regulado por la ley. Hay un certificado de dan y un diploma de enseñanza franceses. En Francia, la credencial importante de Aikido no es el certificado de Dan del Aikikai; es el Diploma francés. Para enseñar, se necesita el certificado de nidan del la federación del gobierno francés. Por un lado el arreglo no es malo desde que tenemos el control sobre quienes van a enseñar. Esa es la situación política del Aikido francés.

ATM: Me imagino que muchos maestros de Aikido de diferentes partes del mundo visitan Francia.

Sensei: Sensei Saotome visitó Francia. Y, cada año, nuestra Federación es anfitriona de Sensei Endo, Sensei Nishio, y Sensei Yamaguchi. Sensei Waka está viniendo en Enero.

ATM: La política francesa de Aikido parece tan complicada y confusa como al de Estados Unidos.

Sensei: La situación es bastante compleja. Sensei Tamura es un miembro personal y permanente de la International Aikido Federation (IAF), establecida por el Aikikai Hombu Dojo. Pero la Federación de Sensei Tamura no es reconocida ni por el Hombu Dojo, ni por la IAF, ni por la Federación Europea de Aikido. Nuestra federación es reconocida por la IAF, que solamente reconoce una federación por país.

Solamente hay dos personas en Francia que pueden dar grados del Aikikai: Sensei Tamura y no. Por ello es muy extraño que su federación no esté en la IAF. Parecería que la IAF no significa nada.

Tengo un gran respeto a Sensei Tamura. Somos amigos. No estoy deacuerdo con la posición del Hombu Dojo sobre su organización. Si el Hombu Dojo tuviera que tomar partido por alguno, creo que debería ser por Sensei Tamura porque es un famoso shihan del Hombu. No obstante estar contento de que el Hombu Dojo reconozca mi federación, encuentro muy difícil de entender su posición.

ATM: Usted dijo con anterioridad que había conversaciones para formar una nueva federación que combinase las existentes en la actualidad. ¿Llevará esto a clarificar las cosas?

Sensei: Pienso que si estamos juntos podríamos solucionar algunos problemas europeos. En Europa actualmente el grupo Aikikai es muy pequeño. En Alemania, por ejemplo, hay cinco o seis federaciones, de las cuales solo una pertenece al IAF. El grupo Aikikai tiene alrededor de 2000 personas, lo cual es muy poco cuando pensamos que hay cerca de 20.000 practicantes de Aikido en Alemania. Existe el mismo problema en Italia. Allí el grupo Aikikai tiene unas 3000 personas, pero el numero total de practicantes de aikido es sustancialmente mayor. En España e Inglaterra, el grupo Aikikai es muy pequeño.

En el pasado (20 o 30 años atrás) cada grupo nacional tenía un solo profesor. Cuando se tienen grupos de 100 personas, ese sistema es OK. Pero, cuando los grupos son de 5.000 o 10.000, es imposible. No se puede tener un solo maestro controlando todo lo que ocurre en un país. Algunas veces parece que el Aikikai no entiende esto.

Si podemos solucionar nuestro problema en Francia (si podemos establecer una nueva organización dinámica), quizá podamos ser de utilidad a otros países para que no continúen creciendo bajo estos arreglos actuales.



ATM: ¿Puede el sistema que está imaginando permanecer bajo el Aikikai Hombu Dojo?

Sensei: No lo sé exactamente. El líder del Hombu Dojo parece no saber como solucionar estos problemas.
En el último congreso en Tokio, Sensei Yamada expuso que no era bueno tener solo una organización acreditada por país. El sabe que en América, hay muchas y diferentes organizaciones que hacen dificultoso poder decir “Un país, una voz”.
Es muy fácil viajar a través de Europa actualmente. Por ejemplo, se puede ir de París a Londres en tres horas de auto. Y es muy fácil ir de Francia a Alemania. Yo tengo unos 5.000 estudiantes en Alemania. Pero, debido a las reglas del Aikikai, no puedo tomar exámenes allí. Ello por no pertenecer al Aikikai representativo de Alemania. La gente tiene que viajar desde Alemania a Francia para obtener el grado francés. No es una buena situación. Probablemente el Hombu Dojo debiera permitir a algunas personas dar grados en otros piases.

ATM: En los Estados Unidos ningún maestro salvo que fuere japonés es reconocido como shihan, aún habiendo alcanzado el 6º dan. ¿En Europa ocurre lo mismo?

Sensei: Estoy reconocido como shihan por el Hombu Dojo, creo que hay uno o dos más shihan franceses.
He sido 6º dan por más de 9 años. Di los grados del Aikikai hasta el 5º dan y no hubo problemas. Tengo una buena conexión con el Hombu Dojo. Cuando estuve en Japón, desde 1969 hasta 1976, no pensaba que pudiera alcanzar el 4º dan. Por esa época, los extranjeros estaban practicando para nidan y algunas veces para sandan. Yondan es diferente porque no hay examen. Cuando obtuve mi 4º dan dije: “Las cosas están cambiando”.

Retorné a Francia en 1976, y en 1980 recibí mi 5º dan directamente del Hombu Dojo. Me pareció en ese momento que el Hombu Dojo estaba dando un nuevo paso. El mismo año que recibí el 6º dan, hubo un encuentro de aikidocas en Estocolmo. No estuve presente pero muchos de los maestros japoneses sí. Y, por supuesto, un maestro japonés dijo, “Necesitamos tener un shihan japonés en Francia”. Los franceses que estaban allí dijeron, “¿Para qué necesitamos sus instructores 6º y 7º danes? Tenemos a Christian Tissier quien tiene un 6º dan del Hombu Dojo”. Alguien dijo, “¿Pero Tissier es un shihan?” Y Fujita Sensei, quien era el Secretario General del Hombu Dojo dijo, ” Si Tissier es un 6º dan del Hombu Dojo, es un shihan del Hombu Dojo”. En mi opinión , ese fue otro paso dado por el Hombu Dojo.

Sensei Chiba dijo al Hombu Dojo que el Aikido debería renacer desde afuera. Probablemente los extranjeros sean más fieles al Hombu Dojo que algunos de los propios japoneses que viven fuera de Japón. Pienso que el futuro del Aikikai y del aikido japonés está en América y Europa. La gente joven sueña con Japón (con maestros famosos) Es casi como mágico. Nuestro trabajo es mantener vivo ese sueño. El trabajo del Hombu Dojo es concretar ese sueño.

ATM: ¿Usted cree que la calidad de los instructores del Hombu Dojo está cambiando?

Sensei: En el pasado, el Hombu Dojo desarrollo muy buenos maestros con caracteres muy fuertes. Sensei Tada, Sensei Tamura, Sensei Yamada, y otros. De alguna manera, esa gente constituye una elite.
En estos días no resulta nada fácil para el Hombu Dojo desarrollar una elite, porque no es fácil atraer gente talentosa. Hoy día el joven talentoso japonés, puede obtener un trabajo, una novia y un auto. La calidad de vida que ofrece el Hombu Dojo a los uchideshi, no alcanza ese estandar. Por ello es fácil ver porque gente de calidad decide ingresar en compañías e ir al Hombu Dojo solo a practicar. (Y uno debe respetar el coraje y dedicación de aquellos talentosos que deciden convertirse en uchideshi de cualquier modo)

Deberían decirles a los jóvenes, “Si ingresan al Aikido, deberán pasar por un proceso de selección muy duro. Deberán tener un buen aikido, ser inteligentes, tener carisma. Si tienen todas esas cualidades y se convierten en uchideshi, serán miembros de una elite social”. Probablemente cuando se tiene entre 22 y 23 años, se puede elegir entre ser, por decir, un doctor o convertirse en un maestro de aikido. Pero eso no era lo que sentí cuando estuve en Japón unos años atrás. El Aikikai estaba publicando avisos en los diarios buscando uchideshi. No pensaban que necesitaban uchideshi para formar una elite. Solamente necesitaban gente para barrer el Dojo. Ese es el problema. Probablemente el Aikikai necesite un buen administrador que cuide su imagen, probablemente alguien ajeno al aikido.

ATM: ¿Usted cree que el Aikikai enviará nuevos shihan del Hombu Dojo cuando los viejos shihan que están fuera de Japón ser retiren?

Sensei: No sé que es lo que harán. Probablemente algunos shihan del Hombu Dojo quieran ir fuera de Japón. Pero he escuchado que en los Estado Unidos, por ejemplo, algunas organizaciones tienen muy buenos estudiantes 5º dan. El Hombu Dojo no puede enviar afuera sus 8º danes, y, si envían algún 6º dan, eso podría sugerir que el aikido americano no es muy bueno. Cuando se tiene estudiantes 5º o 6º danes, y el Hombu Dojo envía a alguien de similar graduación para que se haga cargo, eso implica que los estudiantes son de algún modo deficientes.

Por supuesto que el Hombu Dojo tendrá un importante rol que jugar en el futuro del aikido fuera de Japón. Hay muy buenos jóvenes maestros en el Hombu Dojo. Son muy inteligentes, entienden la situación internacional y tienen muy buen manejo de relaciones humanas. Su actitud es muy diferente de los viejos shihan. Cuando viajan afuera de Japón no juegan a ser O´sensei. Son muy amistosos con la gente, muy cercanos. No son dinosaurios. Tienen la calidad técnica y mucho más. Esta nueva generación va a traer un nuevo dinamismo al aikido.

ATM: ¿Cómo era Japón cuando usted estuvo a los 18 años?

Sensei: Cuando arribe a Japón, no tenía idea de cómo era. Arribe a Yokohama a las 15 horas. Una vez fuera del barco me dirigí inmediatamente al Hombu Dojo. Concurrí a la clase de las 7 (creo que Saotome Sensei estaba enseñando). Después de la clase dormí afuera, en un banco. Para alguien de 18 años, eso no era un problema.

Al día siguiente fui a la clase de las 6:30 de la mañana y vi por primera vez a Doshu. Estaba haciendo iriminage y, pensé, “Este muchacho no es muy bueno”. No estaba haciendo iriminage en la forma que estaba acostumbrado a ver. Ese es un gran problema en Aikido. Cuando no se ve lo que se esta acostumbrado a ver, se piensa que está mal. Durante los cuatro o cinco primeros meses pensé que los movimientos de Doshu eran extraños, por supuesto que la práctica cambio mi manera de pensar.
Por esos años, 1969, no había muchos extranjeros en el dojo. Estaba Terry Dobson, Stan Smith y Bud Wheeler. Este último me impresionó como alguien muy fuerte.

Probablemente por el hecho de que era yo muy joven, la gente no me conocía. De algun modo yo era muy tímido, y me resultaba muy difícil contactarme con la gente de aikido. Asistí a las clases de Doshu todos los días. Pensaba que yo no le agradaba, pero en definitivas, él también era muy tímido. Un día me llamó como uke. Luego durante un par de meses me elegía como uke al menos una vez a la semana. Luego dos veces a la semana, y finalmente todos los días. Me convertí en el uke de Doshu.

ATM: ¿Vivía en ese entonces O´Sensei?

Sensei: Si, pero desafortunadamente no pude conocerlo.



ATM: ¿Comenzó a vivir inmediatamente en el Dojo? ¿Encontró algún departamento?

Sensei: Por una semana dormí en un cómodo banco de un parque. Un día la policía me dijo que no podía dormir alli. Les explique que no tenía otro lugar donde ir. Me trajeron una manta. Luego, la policía me ubicó en un hotel para gente joven. Estuve allí unas semanas y luego traté de conseguir un departamento. Finalmente conseguí alojarme justo enfrente del Dojo, frente a la casa de Doshu. Allí estuve aproximadamente unos seis meses.

ATM: ¿Qué pensaba su familia acerca de su viaje a Japón?

Sensei: Yo dije que quería ir a Japón y ellos dijeron “OK, no hay problemas”. Pero no creían que lo haría. Trabajé todo el verano, compre mi pasaje y me fui.

ATM: ¿Quién lo influenció más en Japón?

Sensei: Asistí a las clases de todos, y tenía buenas relaciones con muchos maestros. Pero Doshu fue mi principal maestro. Me gustaba mucho y asistí a sus clases todo los días. Mis sempai fueron sensei Masuda, Endo y Chihanshi, pero en realidad fueron más amigos que maestros. También fui influenciado por Osawa sensei y Yamaguchi Sensei, pero era muy difícil acercarse a este último.

ATM: ¿Porqué?

Sensei: No lo sé. Pero era muy difícil hacerlo. Pienso que era una persona muy especial. Era muy humano y universal. Cuando se hablaba con él, aún no dominando el idioma, uno se olvidaba por momentos que estaba frente a un japonés y entendíamos lo que decía. Conocí a muchos maestros en sus 25 – 35 años, cuando eran muy, pero muy fuertes. Cuando los volví a ver diez años después, algunos estaban muy rígidos y otros muy flojos. Sus espaldas o cinturas estaban mal. Me dije, “Es una locura ser fuerte por unos cinco años y débil luego. El Budo debe preservar la vida”. Actualmente Sensei Yamaguchi tiene 70 años. Lo que me gusta de él es que goza de muy buena salud. La gente que lo observa, aún aquellos que son veinteañeros, dicen que les gustaría moverse como él lo hace. Sensei Yamaguchi aún así es muy controvertido.

ATM: ¿Cómo es eso?

Sensei: Bueno, algunos dicen , “Su técnica no funciona”. Pero nada funciona en Aikido. Nada. ¿Sabe a que me refiero?

ATM: No, por favor explíquelo.

Sensei: Yonkyo no funciona, y nikkyo no funciona a menos que yo le de mi brazo. Es el mensaje que uno saca del arte, no de la técnica. Nadie es suficientemente fuerte. Yo creo que un arte marcial es un sistema para preservar la vida, la integridad, la libertad, y la libertad de la gente que nos rodea. Tiene que ver con vivir en armonía con el entorno que nos rodea y con la gente. Tome a Mike Tyson como ejemplo. Es muy fuerte, pero fue derrotado en dos oportunidades por dos mujeres. Está siempre en el lugar equivocado y en el momento equivocado. El Budo debería enseñar a estar en el lugar y momento correctos.

ATM: ¿Podría usted decir que Sensei Yamaguchi se acerca a la filosofia del Aikido?

Sensei: No. Sensei Yamaguchi nunca habló de filosofía. Nunca escuchará a él referirse a O´Sensei. Nunca lo escuchará hablar de Ki o Kokyu. Nunca habla de filosofía pero sí sobre principios, sobre lo que es el Aikido, y sobre los mensajes de las técnicas.

ATM: ¿Qué dice Sensei Yamaguchi que es el Aikido?

Sensei: El dice que el Aikido es la investigación del ideal de perfección sobre uno mismo.

ATM: ¿Piensa Yamaguchi que la transformación de uno mismo es parte de la idea del Budo?

Sensei: Si. Pienso que Budo (espiritual) es muy importante para él. Quiero decir “Budo” en una forma moderna, un sistema de educación con algunas reglas. Las reglas son muy importantes, pero la gente tiene que descubrirlas por sí mismas. Un buen maestro es aquel que hace que el alumno descubra las reglas necesarias para vivir en armonía con la gente. Un mal maestro es aquel que estable reglas que no tienen sentido.

En el Budo no tendría sentido continuar estudiando si uno siempre tiene éxito. Por lo tanto, pienso que en Budo es necesario caer algunas veces y reconocer que se ha caído. La próxima vez, se tendrá una nueva oportunidad para hacer las cosas mejor. En las competiciones no se tiene esa nueva oportunidad. Cuando se pierde, se tiene que esperar a que haya otro campeonato. Pero en el entrenamiento del Budo, el entrenamiento de Aikido, no hay competiciones. Siempre se tiene una nueva oportunidad.
En Aikido siempre queremos hacer el movimiento ideal. Alguien viene con un ataque muy formal y se trata de ejecutar un movimiento ideal. Por supuesto, no sale como el ideal. Entonces se intenta nuevamente ejecutar el movimiento ideal, y nuevamente fallamos. En aikido tratamos de hacer las más hermosas técnicas, y fallamos. Igualmente el propósito es hacer la técnica más perfecta. Eso es lo que debemos recordar, pero lo olvidamos con facilidad.

Había un pintor llamado Hans Menling quien nunca firmaba sus obras. Solo escribía, ” Es lo mejor de mí”. Fui a un colegio Jesuita, y todos los días teníamos que escribir en nuestros cuadernos “es lo mejor de mí”. Pienso que en Aikido es lo mismo: hay que tratar de poner lo mejor de uno, no la perfección, sólo lo mejor de uno.

ATM: ¿Son las técnicas una caja de herramientas para nuestra transformación?

Sensei: Sí, exactamente. Son herramientas. Las técnicas son la estructura mecánica. Si elegimos estudiar un budo, debe haber alguna razón. De otra manera podríamos haber elegido alguna otra actividad. Y la razón por la que elegimos estudiar Aikido son las técnicas. Es por ello que es importante.

En Budo, se tienen sanciones, retos. En la vida real la sanción es la muerte. Por lo tanto en Budo siempre se debe pensar que se sufrirá la sanción real. En realidad no hay muerte en el entrenamiento, pero se debe respetar la práctica como si la hubiera. Necesitamos la sanción, el reto en nuestras mentes. Por ello O´Sensei decía que Aikido es ichi go ichi. Se debe ejecutar la técnica como si fuera la primera y última vez. Lo mismo ocurre cuando alguien se encuentra con otra persona. Debe ser como si fuese la primera y última vez.

ATM: ¿Ve usted al Aikido en este aspecto diferente a otras artes marciales?

Sensei: Cada Budo tiene el mismo problema. En Aikido es fácil decir “Soy el mejor” porque no hay competiciones. En las artes competitivas como el Karate y el Judo, es fácil decir “soy el mejor” porque hay competiciones. Si se gana un campeonato, se podrá ser el mejor en ese momento y bajo las condiciones de ese particular campeonato. Pero, ¿será el mejor el día de mañana?.

ATM: Volvamos a su historia. Cuándo retornó a Francia en 1976, ¿A qué volvió? ¿Volvió a su antiguo maestro y a su antiguo Dojo?

Sensei: No. Cuando regresé, todos los amigos que tenía antes de irme a Japón vinieron a mi Dojo, pero luego de un mes me abandonaron. Lo que estaba enseñando era completamente diferente a los que habían visto antes.

ATM: ¿Tuvo un Dojo de su propiedad?

Sensei: Bueno, no. Comencé en muchos lugares pequeños, Dojos de Judo y Karate. Luego tuve mi propio lugar en París. ¡Actualmente en París hay más de 400 dojos! Desde 1976, he entrenado a más de mil cinturones negros. Hoy hay 500 personas en mi dojo. Muchos maestros vienen a estudiar mensualmente.



ATM: Se que cuando usted volvió de Japón, lo hizo junto a Sensei Yamaguchi. ¿Él lo ayudó a establecerse?

Sensei: No, Sensei Yamaguchi no podía ayudarme porque en Francia nadie lo conocía. Recorrí los Dojos y pregunté si había algún horario en el cual pudiera enseñar Aikido.

ATM: Entonces, ¿usted enseñó y Yamaguchi Sensei no?

Sensei: Yamaguchi Sensei, vino en viaje de placer, de vacaciones. Yo quería presentarlo en los círculos europeos. Dio un seminario de dos días en París, y solamente eso. En el último seminario de tres días que dictó Yamaguchi en Paris, asistieron cerca de 600 personas. Vino gente de toda Europa.

ATM: ¿Hay algún criterio para examinar en Francia así como lo hay en Estados Unidos?

Sensei: No sé que es lo que hay en EEUU. En Francia, estamos trabajando muy pero muy duro en dichos criterios. Tratamos de hacerlo muy transparente para el bien de todos. En París dos veces al año se toman exámenes para shodan, y en cada ocación se presentan cerca de 200 personas. Los exámenes para shodan, nidan, sandan y yondan son exámenes nacionales. Hay un lugar para cada uno y nadie sabe quien lo va a examinar. Hay tres jueces del grupo de Sensei Tamura y tres de nuestra Federación, y todos tienen que coincidir. No es el mejor sistema porque hay muchas cosas que no se pueden juzgar cuando no se conoce a la persona que se esta examinando. Pero hay muchas personas que dan exámenes que no deben ser ayudadas.

ATM: ¿Qué puede obtener la gente de las federaciones y organizaciones de Aikido? ¿Son necesarias?

Sensei: No necesitamos federaciones, pero es mejor si las tenemos, no para controlar la enseñanza, pero sí para mantener las cosas en forma segura. También las federaciones son buenas para promocionar el Aikido; ellas son fuertes y tienen dinero para esos destinos.

ATM: ¿Cuál es su deseo para el Aikido? ¿Qué le gustaría que ocurra en el futuro?

Sensei: Me gustaría ver más y más gente practicando Aikido, pero no tengo prisa. Si queremos que el Aikido crezca en número, necesitamos buenos maestros, maestros con calidad, gente que pueda ser un ejemplo para que otros sigan. Y necesitamos gente como usted en Aikido Today Magazine, para comunicar las cosas correctamente. En Francia no tenemos una revista como ATM. Tuvimos una revista diez años atrás, pero fue difícil continuarla. Por lo que agradezco lo que usted esta haciendo en ATM.



Texto traducido por Gustavo Quaintenne
del original de Susan Perry para Aikido Today Magazine (ATM)


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