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Aikido - Entrevista Nishio Sensei

La siguiente es una entrevista de dos partes de Shoji Nishio Sensei, un reconocido sensei. La entrevista se tuvo el 22 de Mayo de 1983 en Tokio.



Entendemos que usted practicó primero Judo y Karate. ¿Qué lo hizo empezar a entrenar Aikido?

Cuándo vine por primera vez a Tokio, yo era mas bien enclenque. No hacía nada. En 1942, después de que la guerra estallara, solía ir a dojo de judo de la ciudad. Yo trabajaba para una oficina pública entonces. En 1944, después de que el aire invadiera, empecé a trabajar el turno nocturno así que era incapaz de continuar mi entrenamiento. La guerra terminó el 15 de Agosto de 1945, y fui al Kodokan el 1° de septiembre del mismo año. No había nadie. No había siquiera vidrios en las ventanas. Había solamente la mitad del número de tatamis. La única persona que había ahí era el viejo cuidador. No había formatos de aplicación. Solo use un papel en blanco y lo deje ahí. Después, fui contactado por el Kodokan y recibí un certificado de aprobación para empezar el entrenamiento.

¿Cuántos años tenía entonces?

Tenía dieciocho. Fui la primera persona en entrar al Kodokan después de la guerra (Risas). Como sea, no había nadie. No había luces así que era imposible entrenar en la tarde cuando se oscurecía. Una vez que fui ahí y practiqué ukemi solo y después me fui a casa. Así es como era. Por ese entonces, la desmovilización empezó. Mucha gente apareció en el Kodokan. El siguiente año se volvió muy activo. Fui promovido de 3er dan a 4° dan. Empecé a notar que ahí había restricciones en las técnicas por la competencia. Por causa de ese problema, sentí las limitaciones del Judo y empecé el Karate. Mi maestro fue Konishi Sensei del Jinen-ryu quién había practicado Karate mas que cualquier otro en aquel tiempo. Yo practiqué Karate con Konishi Sensei pero también sentí la limitación del Karate. Pensaba que debía haber algo más. En ese tiempo, un experimentado Sensei de Karate del Butokukai llamado [Toyosaku] Sodeyama quien llevaba el dojo de Konishi Sensei, y que también enseñaba ahí, vino conmigo y me dijo: “Conocí a alguien quién se mueve como un “fantasma”. No pude golpearlo ni una vez. “Estaba impresionado que hubiera alguien que incluso Sodeyama Sensei no pudiera golpear.” Era O Sensei.


Nishio Sensei con O´Sensei (1969)

Sodeyama Sensei regresó a Japón después de la guerra. Ya que no tenía ningún lugar a dónde ir fue con Konishi Sensei. Después se le dijo que viniera a Hombu. Sodeyama Sensei se rió pensando que este Aikido era desempeñado por tal viejo. O Sensei sintió que el Sensei de Karate se estaba riendo de él y dijo: “¿Estás pensando que puedes golpearme, no es así? Sodeyama respondió: “Si”. O Sensei entonces respondió: “Ya veo, ya veo. Golpéame. Yo solo caminare alrededor. Si puedes golpearme.” Entonces empezó a caminar alrededor del dojo. Sodeyama Sensei sintió vejado aunque había estado haciéndose el tonto. Si se hubieran estado confrontando el uno al otro cara a cara habría esta bien, pero O Sensei se volteo de espaldas y empezó a caminar alrededor invitándolo a golpear. (Risas) Sodeyama Sensei pensó: “¿Qué clase de viejo infernal este?” y de repente se paró y empezó a tratar de golpear a O Sensei. Pero O Sensei se volteo y dijo: “¿Qué pasa?” Sodeyama Sensei se congeló en el acto de golpear con su mano posando en medio del aire. En un parpadeo, había distancia entre ellos. Diciendo para el mismo, “¡Demónios!” el trato de golpearlo otra vez. Entonces O Sensei repitió, “¿Qué pasa?” (Risas). El no pudo golpearlo para nada. Entonces Sodeyama Sensei se dio cuenta que había encontrado a un gran sensei. Tenía que darle crédito totalmente diciéndole a O Sensei, “¡Me rindo!” Era alrededor de 1951. Como sea, fui a ver el Aikido e inmediatamente me uní al dojo. Me dijeron que fuera y viera pero nunca regresé. (Risas)

Sin embargo el Sr. Nakajima no se unió, diciendo que el quería hacer un poco más de Karate. Después de un año, el vino a practicar Aikido. El practicó Karate y se volvió 6° dan. El continuó Aikido hasta que recibió su 2° dan. El me dijo que su punto de vista del Karate como budo había cambiado. Sin embargo, pienso que si hubiera usado este kokyu seria capaz de regresar al judo.

El Sr. Tohei se fue a Hawai en 1953. A su regreso, el trajo un abrigo de piel el cuál era imposible de obtener en ese tiempo en Japón. Tenía orlas como las que has visto en las películas de vaqueros. El tenía un abrigo de piel cuando era imposible aun obtener zapatos de piel… Pensaba que era realmente asombroso. Después, ese abrigo fue hábilmente robado. Eso fue lo que había pasado cuando regresé al entrenamiento. Vi que todos los uchideshi estaban sentados en seiza y el Sr. Tohei estaba gritando algo. Después escuché que el abrigo del Sr. Tohei había sido robado. En ese tiempo el Sr. Noguchi, el Sr. Genta Okumura y el Sr. Sunadomari eran algunos de los uchideshi. Después O Sensei apareció preguntando, “¿Qué pasa?” Cuándo el Sr. Sunadomari le explicó lo que había pasado O Sensei respondió: “Oh, fue robado, ¿no fue así?” (Risas) Después el entro al dojo. Tohei Sensei también se sentó en seiza por que O Sensei había entrado. O Sensei empezó a caminar alrededor de ellos. Nosotros realmente nos preguntábamos que iba a decir. Lo que dijo fue: “Tú eres el único culpable, Tohei.” Después el desapareció. Tohei se sentó silenciosamente por un rato. Después, el también, desapareció. Todos estaban aliviados y empezaron a entrenar (Risas). Después de practicar, ya me iba a casa y corrí hacia O Sensei quién iba al baño. Fui hacia él y dije, “¡O Sensei!”. El dijo, “¡Ooh!” y le pregunté, “Hace unos minutos cuándo Tohei Sensei tenía su abrigo robado, usted dijo que el era el único culpable. ¿Por qué dijo eso?” El contestó, “¿No entiendes por que? Aquellos que practican Budo no deberían tener ese tipo de espíritu (kokoro). Uno no debería presumir cosas las cuales la gente desea tener. Puedes presumir cosas que puedas dar, pero de otra forma no deberías. El pobre hombre, tomó el abrigo por que lo quería. Sin embargo, tomándolo, se volvió un ladrón. Está bien tener un abrigo robado, pero se hizo un ladrón. Robar es una cosa mala, pero el hombre a quién le han robado el abrigo cometió el pecado original. El creo la ocasión para una entrada (suki) en el hombre. Como budoka (arte marcialista), eso es malo.”Estaba muy asombrado y aprendí la profundidad del Aikido. A decir verdad, cuándo practicaba Judo, la casa de Mifune Sensei fue robada en su ausencia. Aquellos incidentes fueron escritos en la revista mensual titulada “Judo” publicada por el Kodokan. Mifune Sensei dijo, “¡La próxima vez que el robe mi casa en mi presencia, lo atraparé no importa que pase, aun si me asesinan!” Un anciano, cercano a los setenta dijo que lo atraparía aun si era asesinado… Estaba muy impresionado por la reacción de Mifune Sensei en ese entonces. Sin embargo, había una gran diferencia entre las palabras de O Sensei y Mifune Sensei. Uno decía que lo atraparía aunque fuera asesinado y lo llevaría a la policía. El otro estaba diciendo que el ladrón lo tomó por que lo quería y que se le debería dejar que lo tenga, que era la persona a quién robaron la que tenía la culpa. Había un mundo de diferencia entre los dos espíritus. Pienso que aunque uno practicó Judo toda su vida, el solo pudo alcanzar esta etapa. Por otro lado, pienso que la profundidad del Aikido como budo era grandiosa. Ese fue el incidente que me hizo detener mi entrenamiento de Judo. La forma de pensar de O Sensei apareció en práctica por si misma. El dijo, “Es malo usar las palabras ‘ganar y perder’. No deberías pensar en esos términos” Sus palabras eran grandiosas. Como continuamos viviendo creo que es importante digerir todas sus palabras.

Decían que O Sensei practicó la espada y el bastón, pero lo hizo en el proceso de darle nacimiento al Aikido moderno. Aunque lo imaginemos a él no seremos capaces de ir mas allá de lo que el hizo. O Sensei solía decirnos, “Este viejo alcanzó esta etapa, ustedes deberían sobrepasar lo que lo que deje construido” Sin embargo, tenemos a imitar lo que el hizo y terminamos en un retroceso.

Diez años a partir de ahora, nosotros podríamos practicar el nivel de Aikido de O Sensei como lo era en ese número de años atrás. Después de quince años, podríamos terminar en las formas que el practicaba en una fecha mucho mas temprana. Esto no esta bien, el nos dijo una y otra vez ir mas allá de lo que él hizo. La gente como nosotros no entendimos lo que el quería decir. Pero después de muchos años, cuando encontramos algún obstáculo, pensaríamos para nosotros mismos, “Oh, eso es de lo que el solía hablar.” Nuestras actividades dependen de las palabras de O Sensei.

¿Cuándo empezó a practicar Aikido, O Sensei vivía en Tokio?

No. El raramente venía de Iwama. Pasó un año y medio después que me uní al dojo que vi por primera vez que vi su cara. Hasta entonces solo sabía de él por lo que se decía. No había fotos de él como las tenemos ahora. Conoces al Sr. Otake quién vive en la Prefectura de Iwate ahora, el solía ser el capitán del Club de Kendo de la Univesidad de Waseda. El participó en el Campeonato Nacional de Kendo muchas veces y se volvió famoso como representativo de la Prefectura de Yohoku. El fue le que me dijo, “¡Así es esto!, él se ve exactamente así”, mientras apuntaba a una pintura de un dragón con deslumbrantes ojos colgando en el takonoma (alcoba). Solía pensar “¡Caray!,¡¿se verá realmente así?!” (Risas) Cuándo sonreía, sus ojos desaparecían. Pero cuándo tu solo cogías una mirada de él, la impresión era muy fuerte. Cuándo el veía algo por un segundo, su cara desaparecía en sus ojos. (Risas) O Sensei solía contarnos historias. Éramos realmente descarados. La mayor parte de las veces, la gente no se acercaba a O Sensei… Siempre que tenía una pregunta iba con O Sensei y preguntaba, “O Sensei, hubo algo que no entendí de lo que dijo hace un momento.” Sensei contestaba, “Oh, bien lo notaste” O Sensei siempre me hacia dibujar un círculo, un triángulo y un cuadrado y decía, “Guárdalo y tráemelo cuando lo necesite”

Un día, cuándo un huésped vino sucedió que el explicaba el dibujo y me había encargado dárselo. Pero cuando miré al actual Doshu el me hizo un gesto negativo. Pensé que era por que una vez que O Sensei empezaba a hablar acerca del dibujo, la conversación sería larga y seria una imposición al huésped ya que el no lo entendería. Estaba en agua caliente. Uno de ellos me dijo que lo trajera y el otro lo opuesto…También, yo lo había dibujado. O Sensei preguntó, “¿Qué pasa?” Así, no había nada más que pudiera hacer que dárselo. Si ese dibujo se había puesto en algún lado, siempre se desaparecía. (Risas) Entonces, el decía, “¡Oh! Se perdió” y hacia que alguien que lo redibujara.

¿Cuál es el rol de Hombu Dojo actual?

Sr. Ito: Su deber es re evaluar y llevar la organización apropiadamente.

Nishio Sensei: Eso creo también. Actualmente, hay muchas ramificaciones en todo Japón. Pero estas no son para nada como ramas, son ramas en el nombre solamente no en la realidad. Esto es por que no hay gente talentosa quién pueda hacerlos funcionar o por que puede haber gente que esté previniendo las ramas de funcionar.

Por el futuro desarrollo del Aikido, necesitamos fuerza para remover a los imitadores. No deberíamos de ser indulgentes con nosotros mismos. Algunas personas podrían decir que una mente que perdona es la expresión del Aikido, pero no creo que podamos llevar una organización con ese sentimiento. Si piensas en el futuro, podríamos agruparnos juntos. Pero si alguien cambia su mentalidad por si mismo, podríamos perdonarlo. Esa es la forma de pensar del Aikido. No debería estar en permanente exilio. Si la persona cambia su mentalidad por si mismo, deberíamos perdonarlo. El punto central del Aikido es perdonar.

Deberíamos premiarlos por sus acciones. Durante la práctica diaria, la gente que no sabía como desenvainar o como envainar una espada no debía usar la espada. Como resultado, causarían daño en cualquier parte. Envainar la espada si lastimar a nadie es el futuro de Aikido. Deberíamos aprender el camino más propio de esgrimir la espada. Debes ser capaz de expresar humanidad a través de técnicas individuales. Aquellos quienes solo puedan ejecutar ikkyo, nikyo y sankyo no son profesionales. Debemos ser capaces de expresar humanidad con nuestros cuerpos.

Por ejemplo, el grado de gokyu involucra el conocimiento de como moverse apropiadamente. Deberíamos empezar aprendiendo como sentarnos, pararnos y caminar apropiadamente. El comportamiento apropiado es realmente difícil. El mundo del Budo es completamente en quiebra al respecto de este punto. Sin embargo es hecho inefectivamente. Ellos simplemente asumen una postura. Tenemos que empezar a corregir esto. Enseñamos esto a través del ken. La forma de caminar de mucha gente es un desperdicio. Si hay aproximadamente cinco centímetros de diferencia en cada paso que tomes, será una gran diferencia de distancia después de dar cien o mil pasos. Otra cosa es que se usa mucho poder innecesario. Para hacerles entender esta idea, hago que los estudiantes usen el ken.

De hecho, el año pasado hubo un movimiento. Yamaguchi Sensei me sugirió que deberíamos tener un seminario para intercambiar técnicas. Si había una gran diferencia en número entre los grupos, le pedí que él tomara 5 o 6 de sus deshi o instructores. Sin embargo, no vinieron. No aportaron nada. Realmente estaba esperándolo. Quería explorar el camino del verdadero budo con ellos. Si los poseedores de 6º, 7º y 8º danes del Hombu dojo vinieran entrenaríamos con ellos. Quién sea que venga de cualquier parte del mundo entrenaremos con ellos. Sin embargo, desafortunadamente, por que no vienen, no se ha vuelto realidad. Algún día, me gustaría tener ese tipo de entrenamiento.

¿De qué manera deberían practicar los ataques los principiantes?

En Aikido no hay golpes preventivos. Pero en la práctica de budo, un apropiado shomenuchi y un apropiado tsuki son básicos. En mi dojo enseño como agarrar, como pararse, como usar la espada y el tsuki y la posición oblicua (hanmen) y yokomen. Agarres apropiados, cortes apropiados y golpeo apropiado se transforman en atemi instantáneamente. La razón de que haga que mis estudiantes usen el ken es hacerlos que reconozcan estos movimientos. En budo, tú eres inferior y el enemigo es superior a ti. Tu oponente es más poderoso que tú. Eso es muy importante. Las técnicas sin para manejar libremente a gente fuerte. Tu poder no debería disminuir ni un poco. Debes desplegar el 100% de tu poder a través de tu cuerpo.

¿Cuál es la importancia del calentamiento antes de la práctica?

Aunque hayas hecho calentamiento, deberías desplegar tu poder siempre. Cuándo calentamos movemos nuestras manos alrededor, pero en budo hay posibilidad de la Victoria o derrota en estos movimientos.

Debes poner mucha atención en estos movimientos. La forma de calentamiento es diferente dependiendo de cada dojo. En mi dojo les explico el significado de cada movimiento en el sentido del budo y hago que los estudiantes lo practiquen. Podemos reaplicar cualquier forma, como tsuki, patadas, ken y jo. Haciendo esto explicamos las reglas de la espada, las reglas del jo y como agarrar el ken y jo con los estudiantes sosteniendo estas armas.

Generalmente les digo a los estudiantes que deberían mejorarse familiarizándose con las características del Judo, Karate y Kendo. No llegarás a ningún lado criticando estas artes. Aquellos que dicen que son inútiles son ellos los inútiles. Puedes mejorarte teniendo en mente estas maravillosas artes. Sin restringirse al Aikido solamente, deberíamos enseñar a los practicantes de Judo, Kendo y Karateel verdadero contenido del budo japonés. “Tienes estos aspectos positivos los cuáles estamos aprendiendo de tus artes”. Y viceversa, deberíamos enseñarles las aspectos maravillosos del Judo, Kendo y Karate. Creo que es el deber de la gente que practica Aikido. Hay varias clases de personas que vienen a mi dojo. Cuándo voy a un área regional, personas de Kendo y Karate vienen. Por ejemplo, el atemi es para detener la iniciativa del oponente en un instante y para controlarlo sin ponerlo en peligro. Esto es lo que el atemi debería ser. Pienso que esta es una nueva forma de hacer Karate. En Karate en dónde golpeas a tu ponente con todo el poder no es bueno. Pienso que nuestro deber como Aikidoistas es el enseñar a la gente de Karate la verdadera vida del budo. Nunca me limito a solo unos cuántos oponentes pero siempre pongo atención al Judo, Kendo y Karate. Deberíamos enseñarles un Judo, Karate y Kendo más profundo.

Esta es una de nuestras tareas. Estamos perdidos si solo hacemos “Aiki baile”.

En Aikido, un paso significa aceptar el ataque del oponente. No debería dar un paso el cuál ignore a la gente. Deseo que la gente pudiera reconocer, ayudarse y complementarse mutuamente. Nuestro “paso uno” significa “irimi”el cuál tiene un gran contenido. Es para guiar al oponente. Deberíamos encarar al compañero. Si te giras, el se girará también. Podemos expresar tratos humanísticos a través del golpeo, pateo y el uso del ken y el jo en Aikido como budo. En mi caso, tengo mi propia opinión y la expreso. Puedo aplicarla en una forma fácil de entender. Hasta ahora, la gente solo ha imitado. Si ellos adoptan las viejas formas, no mejorarán. Ser Viejo significa ser no efectivo. Si practicas en esa forma nunca funcionará ahora.

En el sentido del Aikido, Miyamoto Musashi es el más grande de los cobardes. No hay nadie más cobarde que é. El era un hombre lamentable. En el mundo del budo japonés. Se dice que no hay nadie más grande que Musashi, Pero yo le digo a la gente de Iai y Kendo sin disculparme que Musashi fue una persona cobarde toda su vida. El era un animal salvaje temeroso del susurro de los árboles y plantas y el sonido del viento. El nunca tuvo una esposa, nunca tomó un baño y murió en una cueva. Aun cuando leo el Libro de los Cinco Anillos (el tratado de Musashi sobre la espada), no me impresionó para nada. No incluye emociones humanas. Vivió toda su vida en miedo y temblando. No importa si tu golpeas a una persona. Si tú eres una persona quién puede decir, “¡Hola! ¿Cómo estás?”, eso es maravilloso, ¿no es así? En vez de eso, si tú te enojas y dices, “¡Tú bastardo!”, no eres un ser humano sino un animal salvaje. A eso me refiero. Musashi fue la forma mas baja del ser humano. Lo digo sin disculparme, no deberías volverte como el. Pienso mucho en la humanidad.

¿Está pensando en publicar un libro?

Siempre estoy practicando y cuestionando. Así que no puedo llegar a una opinión absoluta. Si escribes un libro y después te mueres insatisfecho con eso, ¿quién lo va a rescribir por ti?, Toma por ejemplo los libros de Saito Sensei. En aquel tiempo sus técnicas eran las mejores, pero ahora hay aspectos los cuales son insustituibles. Especialmente en el sentido técnico. Debes estar constantemente rescribiendo. Ese es el caso aun para una persona de tan alto nivel. Aikido es sentir a tu oponente antes de tocarlo. No lo sentirás golpeando contra el. No deberías nunca golpearlo. Deberías conducirlo sin golpearlo. Ese es nuestro camino. La mayoría de la gente no entiende esto.

El Aiki es maravilloso. Lo practicamos por que nos enamoramos con algo que las otras artes marciales no ofrecen. O Sensei me dijo esto: “Un paso significa discontinuidad (danzetsu). Aikido envuelve un ‘medio paso’.” Esto es un principio guiador. El “medio paso” al que O Sensei se refería a que hubo “contacto”. Si das un paso, eso implica discontinuidad. La forma de expresar esta idea de O Sensei era un poco extraña. Pasé tiempos duros entendiendo lo que el quería decir. El diría “‘Un paso’ implica ‘discontinuidad’. Deberías dar ‘medio paso’”. Sanai Hashimoto y Choei Takano (*) tuvieron una buena idea a finales del Periodo Edo pero ambos fueron asesinados. Eso fue por que ellos dieron “una paso”. Si hubieran dado un ‘medio paso’, ellos no hubieran sido asesinados. “Si te vas a los extremos, estarás perdido”. O Sensei siempre decía que los líderes deberían actuar mientras mantienen el contacto.

Cuándo la gente de 5º o 6º dan le enseñan a los principiantes, no deberían ser condescendientes con ellos. En cambio deberían bajar a su nivel y ayudarlos. Es difícil ir de un nivel bajo a un nivel alto, pero es fácil ir de una nivel alto a un nivel bajo. Ese tipo de pensamiento se necesita en la sociedad del presente. Nadie te sigue si usas la forma de la “discontinuidad”. Si solo te quejas y das ordenes desde una posición mas alta nadie se moverá por ti. Sin embargo, si tu bajas y dices, “¡Vamos a hacerlo!”, la gente se moverá por ti. La forma de guiar del Aikido está viva en la sociedad real.

Cuándo le dices algo a alguien, lo que importa no es hablar mucho. Lo que es importante de decir algo es ser entendido. Si no puedes ser entendido, es mejor no decir nada. Mucho menos, si tu compañero siente una reacción negativa hacia ti, es mejor no decir nada. Sin embargo, en este mundo burocrático, si puedes decir, “Acabo de decir eso”, entonces tienes una excusa. Esto es contraproducente. Lo que los oficiales del gobierno y las personas en un cargo administrativo tienen es autoridad y “ken” (puño) que es “kenryoku” y el “ken” (espada) que usamos es también “kenryoku”. Sin embargo, nuestro “ken” no es para cortar gente. Es para permitir vivir a la gente. Es un deseo de felicidad, crea felicidad. El propósito del ken es cortar los brambles. El ken del antigüo Japón siempre fue así. El deber del Aikido es retransformar el ken a su forma correcta. El propósito del ken en Aikido es cortar un camino para la gente, no para cortar gente. Es por eso que es maravilloso. O Sensei decía eso también.

Nosotros no asumimos una posición en Aikido. O Sensei dijo, “Está mal tomar una postura. Tomando una postura causa peleas. Si no tomas una postura no hay victoria y no derrota. Siempre ganarás. En Aikido, ganas desde el principio”. “Generalmente cuando tu oponente asume una postura y no haces nada, te sientes intranquilo. Sin embargo, si te paras naturalmente puedes entrar inmediatamente cuando parezca que tu oponente esta por moverse. Cuando tu oponente se mueve ya ganaste. Si tomas una postura pierdes preguntándote como te moverás, se volverá una causa de conflicto. El Aikido de O Sensei es una maravillosa forma de vida y de expresión. Yo aplico estas ideas a mi entrenamiento. Son maravillosas y pueden ser aplicadas a cualquier oponente. Los seres humanos no deberían pelear. En vez de eso deberían amarse y complementarse los unos a los otros. Haciendo esto, crearán un nuevo mundo humano. Yo acepto a cualquiera que entienda este espíritu. ¿Qué es lo que busca el Aikido? No es para nada algo superficial. Nosotros todavía no hemos alcanzado este ideal. Avanzamos despacio y sin impaciencia. Pienso que la práctica significa comunicación.

La forma de vida que aprendí de O Sensei no es cuestión de fuerza o debilidad. Como te dije antes, siento una gran diferencia entre la actitud de dos Senseis con respecto a incidentes de robo. Los principios fundamentales del espíritu marcial japonés son diferentes del espíritu del deporte actual o del de los caballeros occidentales. El espíritu del caballero occidental dio origen al deporte actual. Ellos pelean por ellos mismos o por el propio honor sacrificando todo. Pero este no es el espíritu del Budo japonés. Ellos peleaban por el país, por su gente, no por ellos mismos o por su honor. En el espíritu del budo japonés uno pelea junto con la familia de uno, por la sociedad y por la gente. Con ese espíritu en mente eliminamos el conflicto. Si peleas por ti la pelea no tendrá fin. Si la gente dice, “Puedo morir para prevenir la muerte de otros” al ir juntos, el conflicto será eliminado. Este es el espíritu que el Aikido busca. Hay una gran diferencia entre el espíritu del bushido japonés (guerrero) y el espíritu del budo. No deberíamos hacer a ganadores y perdedores. Si tenemos ganadores y perdedores tenemos conflicto. Si eso desaparece, tendremos un mundo pacífico. El verdadero Aikido no necesita la palabra “perder”. Eso es lo que pienso. Cuándo O Sensei primero dijo. “No es Aikido si hay ganar y perder…”, pensé que decía algo extraño. Pensé que sin ganar y perder en el mundo del budo, la victoria y la derrota no existirían. Pero es fácil de entender si lo pienso ahora. Ganar o perder significa conflicto. Eso es lo que el quiso decir. Su manera de pensar estaba adelantada a su tiempo. El ya había dicho eso en aquel periodo.

Me gustaría expresar el camino de O Sensei en una nueva manera. O Sensei dijo que es un crimen tirar oponentes o herirlos aun que sea un poquito. Le digo a los estudiantes si ellos tienen que golpear a un oponente para ejecutar una técnica cuando sus manos están sujetas, no deberían hacer esa técnica. Si tienes que usar atemi, entrando con un golpe, no tendrás que hacer esa técnica en particular. Aikido no necesita eso. Nunca golpeamos al hacer kaitenage por ejemplo, al principio del entrenamiento.


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5 de Diciembre 1927 - 15 de Marzo 2005
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